六祖壇經講話
第七 機緣品
譯文
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，于是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：“字我是不認識的，但關于經義請盡量發問。”
無盡藏比丘尼說：“字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？”
六祖說：“叁世諸佛的微妙道理，並不在于文字上。”
無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告裏中的耆宿大德說：“這是一位有道的人，應當請來供養。”于是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。
那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成爲廢墟。于是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名刹。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免于被害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕迹，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭爲“避難石”。惠能大師想起了五祖曾說的“逢懷則止，遇會則藏”的話，于是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：“即心即佛是甚麼道理？祈求和尚慈悲爲我解說。”
六祖說：“前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈：
“無念之心名爲慧，離相即佛就是定。
定慧須均等修持，心意自然常清淨。
能悟此頓教法門，由你習性所自得。
定體慧用本無生，定慧雙修才是正。””
法海在六祖的開示下豁然大悟，于是以偈贊歎說：“無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。”
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖诃斥道：“頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麼專長呢？”
法達說：“我念誦《妙法蓮華經》已經有叁千部了。”
六祖說：“如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：“頂禮本爲折伏慢心之幢，爲何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。””
六祖大師又問道：“你叫甚麼名字？”
法達說：“名叫法達。”
六祖說：“你的名字叫法達，何曾通達妙法？”于是又說一偈：“現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我爲你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。”
法達聽完偈語後，向六祖忏悔謝罪說：“從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智能深廣博大，請約略爲我講說經中的義理。”
六祖說：“法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麼爲宗趣嗎？”
法達說：“弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，那裏會知道以甚麼爲旨趣呢？”
六祖說：“我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我爲你講說。”于是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：“停！這部經原來是以“佛爲一大事因緣出現于世”爲宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麼是因緣呢？經中說：“諸佛世尊都只爲一大事因緣所以出現于世間。”所謂一大事，就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著于空，如果能夠于相遠離一切相執，于空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。
佛的意義就是覺，分爲四門：令衆生開啓“覺的知見”，爲衆生指示“覺的知見”，令衆生體悟“覺的知見”，令衆生契入“覺的知見”。如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是“覺的知見”，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說“開示悟入”，就誤以爲那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，诋毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去“開佛知見”呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因爲一切衆生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔馳，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現于世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令衆生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。
我也常勸一切人，要在自己心中開啓佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，谄媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啓了衆生的知見。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啓佛的知見了。你必須念念在開啓佛的知見上，千萬不要自己開啓衆生的知見！能開啓佛的知見，就是佛出世間；開啓衆生的知見，就是還在衆生世間。你如果只是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以爲這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麼不同呢？”
法達聽後說：“照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了麼？”
六祖說：“佛經的本身有甚麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在于個人，受損或得益都由于自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：
“心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。
誦經雖久不明經義，與理相悖成爲仇家。
無所執念所念是正，有所執念所念成邪。
不論有無都不執著，永遠駕禦大白牛車。””
法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，于言下即時大悟，對六祖說：“法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。”
法達又再啓問：“經上說：“一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智能。””現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說叁車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。”
六祖說：“經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切叁乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是爲不覺的凡夫而設說的，並不是爲佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛叁車。何況經文明白地向你說：“畢竟只有一佛乘，並沒有其它諸乘。或說二乘、叁乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是爲了一佛乘說的。”你怎麼不注意省察呢？羊鹿牛叁車是佛所設的叁乘方便法，是爲昔時衆生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是爲現今衆生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除叁乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬于你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作衆生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。”
法達蒙受六祖大師啓迪，歡喜踴躍，于是用偈來贊歎說：
妙法蓮華經已念誦了叁千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。
不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麼能息滅累劫以來的妄心？
羊鹿牛叁車是權巧施設，初中後叁善是依次發揚。
誰能知道火宅內的衆生，原來一悟之後是法中王。
惠能大師說：“從今以後，你才可以被稱爲真正誦經的出家人。”法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。
智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會叁身和四智的意義，于是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。
六祖說：“所謂叁身：清淨法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智能；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有叁身，這就是有身而無智；如果悟叁身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：“自性本來具有叁身，由叁身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在爲你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。””
智通又再啓請說：“是否能請求大師爲我講說四智的意義？”
六祖說：“既然領會自性叁身的意義，自然也就能明白四智的意義，爲甚麼還要問這個問題呢？如果離開了自性叁身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等于無智。”
六祖又再說偈：“大圓鏡智是本性清淨體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀…
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