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六祖壇經講話 第六 忏悔品 問題講解▪P5

  ..續本文上一頁訴你。”

  信徒自認也是禅宗的行家,就說:“石龜說話了。”

  禅師反問:“石龜向你說了甚麼呢?”意思就是說,自性叁歸就是不可說,有說即非。

  所以,歸依自性叁寶,就是歸依自己了不得的一個無對待、無實相、實相無相的自性叁寶,也就是無相叁寶。

  我們的自性叁寶是亘古今而不變,曆萬劫而常新的;歸依叁寶,可以獲得無上的功德,叁寶的意義是:

  ◆希有義:世間寶物,貧窮者不能得到,叁寶也是如此,沒有善根因緣的衆生,百千萬劫無法值遇,故名爲寶。

  ◆離塵義:世間寶物,本質上沒有瑕穢,叁寶也是如此,絕離一切有漏的無明、妄想、塵染,是最極明淨的,故名爲寶。

  ◆勢力義:世間寶物,能除貧窮,醫治病毒等大勢力,叁寶也是如此,具足不可思議的神通威力,故名爲寶。

  ◆莊嚴義:世間寶物,可以莊嚴世間,叁寶也是如此,具有無量的無漏功德,能莊嚴出世間,故名爲寶。

  ◆最勝義:世間寶物,在一切物中最爲殊勝,叁寶也是如此,是出世間的無漏法,最爲殊勝無上,故名爲寶。

  ◆不改義:世間的真金,不論燒打磨鏈等,本質仍舊不變,叁寶也是如此,因爲是無漏法,所以不爲世間的稱、譏、悔、譽、利、衰、苦、樂八風所動,恒常不動,故名爲寶。

  叁寶的功德巍巍,難可具說。根據經典譬喻,佛如良醫,善療衆生病;法如藥方,能除衆生苦;僧如看護,常解衆生惱。叁寶的重要,譬若陽光、空氣、清水,這是人生叁件寶,佛法僧則爲出世的叁寶,都是衆生得度的因緣,缺一不可。叁寶又如冥冥黑夜裏的燈燭、滔滔苦海內的舟航、焰焰火宅中的雨澤,皈依叁寶,就像爲自己的人生建設一座電力公司,成立一家自來水廠,開發一畝肥沃良田。皈依叁寶能令我們認識自性,開發內心的寶藏。歸依叁寶的利益,無量無邊,不歸依,則無緣受用。

  有一個寺院,住持和尚忽然生病了,沒有辦法和各方問道者講話,就拜托他的師弟說:“你代替我去論道。”

  師弟說:“師兄啊!你拿我開玩笑,我是一個苦行僧,我那裏會說佛法?那裏能跟人論道呢?”

  師兄說:“也沒辦法,你就出去講幾句客氣話好了。”

  師弟不得已,坐上寶座。論道的人來了,看到一位大和尚,立刻就問:“甚麼是佛?”

  苦行僧心想:佛的曆史我也不懂,佛是覺者,自覺覺了甚麼?覺他覺了甚麼?覺滿滿了甚麼?我都不能回答,怎麼辦?不自覺就往東面看看,往西面看看。

  來人說:“好啊!這回答得好啊!”怎麼回答得好?甚麼是佛?東面看看,西面看看,表示法身遍滿虛空,充滿法界,無處不是佛。于是再問:“甚麼是法?”

  苦行僧很難回答,又隨意向天看看,向地看看。來人說:“好啊!我懂了,我終于懂了!甚麼是法?就是自他平等,無有高下,平等就是佛法。”

  接著又問:“甚麼是僧?”

  苦行僧一想:“你問這麼多,我實在沒有辦法了。”他就眼睛一閉,不睬你。

  來人一看,“啊!回答得高啊!所謂僧者,原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸,眼睛一閉,那個樣子就是僧啊!”于是說道:

  “你這佛法僧叁寶回答得好,我最後再問你一個問題,我們在家信徒要種福田,要布施,要結緣,甚麼叫做福田呢?”

  苦行僧一聽,心想:“唉呀!你的問題這麼多,算了,我向你投降了,你不必講了。”就把兩只手舉起來。

  問道的人更感動了,他說:“原來種福田不是用嘴巴說的,是要用雙手去服務、去工作、去實踐,這才是福田啊!”

  所以,甚麼是佛法僧?有時候,講的人不知道,聽的人也不一定能體會,原來,佛法僧當下即是。

  因此,有時候我們爲了發掘自己的自性叁寶,不得不在形相上有個所謂歸依常住叁寶、住持叁寶,但是,不要忘記,最終還是要歸依自己的自性叁寶,這才是“無相叁歸依”。

  八.

   何以說“吾人自性,一體叁身?”  

   一般學佛的人都知道,佛陀有證悟實相的法身,有具足叁十二相的報身,有隨機度化衆生的應化身;但是卻很少人知道,我們自己的本性也具備有佛法僧一體的叁寶,具備有法身、報身、應化身的這個叁身一體。

  所謂“叁身一體”,並不是說一個人有叁個身體,而是在一體上就具備有叁身的功能。叁身就是:法身、報身、應化身。

  1法身:人人都有真如自性,那就是我們的法身、本體。

  有時候,我們以爲身體是我們的,其實這一個臭皮囊不是我們的,身體是有爲法,所謂“一切有爲法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。一切有爲法都是虛妄,但是在虛妄的假相身體裏,卻有一個真正無位的真人,那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性,就是我們的本來面目。

  法身常住不滅,人人本具,個個不無,法身是不死的。凡夫一期的生命壽終時,死的只是身體。四大五蘊假合的色身會死,我們生命的理體、我們的法身慧命,是永遠常存,永遠不死的。因此,人的死亡,正如衣服壞了,換一件衣服;身體壞了,就換一個身體。人之死,如同搬家,房子壞了,重換一間房子;身體壞了,換一個身體。人之死,就好像我們煮飯燒木柴,一根一根的木柴燒盡,爐火始終相續;我們的身體,張王李趙,驢腹馬胎,但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體,是永遠不死的。法身又如黃金,你把它做成耳環、手镯、戒指,做成碗筷,雖然形相不同,但是黃金的本質是不變的。所以,我們每一個人,盡管是五趣流轉、六道輪回,真如自性是永遠不會改變的。如果,能懂得這個道理的話,那麼,我們每一個人對自己的生命,就會産生信心。因爲,人的生命不只一世,生命是永遠不死的。能否懂得這個道理,就看你對于法身理體的體悟如何!

  2報身:報身是由修行的功德所積聚,由修行的智能所增長,修行有了大智能、大福德、大因緣、大功德,就能圓滿報身。報身不但有自受用,而且要能他受用,所以,報身的意義,就叫做自受用身、他受用身。例如,佛陀修行成道,他的莊嚴法相,慈悲威儀,能令衆生生起恭敬心,這就是給你的受用──他受用。甚至世間上,很多的學者講學,你受用,他也有受用,他也能從自己所講述的道理、學說中,自己有所得,自己能安住身心。又如世間一些慈善人士,辦了許多慈善事業,別人固然得到大利益,他自己也得到盛名、功德。所以,自己受用,他人也能受用,這就叫做報身。

  3應身:應身又叫應化身,爲了度衆而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩,叁十叁現身,應以國王身得度者,即現國王身而爲說法;應以將軍身得度者,即現將軍身而爲說法;應以婦女身得度者,即現婦女身而爲說法。你是甚麼樣的人,他就示現跟你一樣,爲你說法。再如釋迦牟尼佛,有的弟子看他是一個普通的老比丘,有的弟子看他是具足“叁十二相,八十種好”之莊嚴、崇高的佛陀。所以,應身者,就是應衆生的機緣,隨緣所現,隨緣所變,應以何身得度者,即現何身而爲說法。

  法身、報身、應身,講起來是叁個,實際上是一個。例如釋迦牟尼佛,他有應身,但是他也有自受用、他受用的報身;他所以成佛,就是證悟到自己有一個真如自性,有一個永遠沒有生死,沒有生滅,永遠常在的法身。

  佛陀證悟涅槃後,他有常樂我淨四德,稱爲涅槃四德,即:

  1不生不滅是常德:世間是無常的,能證悟到出世的法身,就永恒了,就有常德。

  2不受內患是樂德:娑婆世界,八苦交雜,苦多樂少,種種的負擔、拖累、紛爭,假如證得了叁身,就有了樂德,樂德就是永遠快樂。

  3離妄得真是我德:世間無常、苦空、無我,一切都是虛妄不實的,所謂“鏡花水月”;證悟成佛以後,就有一個法身理體上的真我,這就是我德。

  4超脫迷惑是淨德:成佛以後,能夠超脫迷惑,離開了愚昧、無明、妄想,自然如同出汙泥而不爲汙泥所染的清淨蓮花,則雖在五濁惡世的娑婆世界,卻如生活在清淨莊嚴的國土一樣,這就是淨德。

  所以,如果我們的心上能有一念的清淨光,這就是你悟裏的法身佛;能有一念的無分別光,這就是你悟裏的報身佛;能有一念的無差別光,這就是你悟裏的應身佛。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來,我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛,也不是要把五蘊色身毀了以後,才有另外一個真身。在我們四大五蘊假合的身相上,你可以體會到無相、無爲,體會到自己的真如自性,那就是我們已證悟了法身、報身、應身,叁身一體的佛陀了。

  說到法身無相,無相的法身我們看不到,甚至于應身的釋迦牟尼佛,我們也沒有看到。法身、報身、應身,說是無相,事實上,所謂“人要衣裝,佛要金裝”,佛是清淨莊嚴、威德慈悲,外相還是很重要的。所以,古人曾說:“如來舉身相,爲順世間情,恐人生斷見,權且立虛名,假言叁十二,八十也空聲,有身非覺體,無相乃真形。”釋迦牟尼佛的“叁十二相,八十種好”,這是爲順應世間而示現的應身佛。因爲無形無相,衆生易生斷滅見。所以,在佛法裏講,“甯可起有見如妙高山,也不可起空見如芥子許”,你有見,有這個、有那個還好,如果你執無、執空,生起斷滅空見,那是很危險的。所以,我們不可以生斷滅見,我們要從佛的應化身上,再進一步的體會無爲自性的法身。

  唐朝順宗皇帝,有一天問佛光如滿禅師,關于法身、報身、應化身的問題。唐順宗問:“佛從何方來?滅向何方去?所言常住世,佛今在何處?”

  意思是說,釋迦牟尼佛從那裏來的呢?現在涅槃了,滅到那裏去了呢?我們經常說佛法常住世間,佛陀沒有離開我們,現在我請問:“佛現在在那裏?”

  如滿禅師回答說:“佛從無爲來,滅向無爲去,法身滿虛空,常住無心…

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