..續本文上一頁處。有念歸無念，有住歸無住，來爲衆生來，去爲衆生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。”

　　如滿禅師回答得很好，你要問佛從那裏來？到那裏去？現在在那裏？順宗皇上，我告訴你，佛是從無爲來的，不是有爲法。滅到那裏去？當然，也滅到無爲的法身。從有形有相的應身，回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空，虛空有相嗎？虛空是甚麼樣子？虛空是圓的呢？方的呢？長的呢？你能說出虛空是甚麼樣子嗎？虛空無相，但又無所不相，比方說，你是一個長方形的盒子，長方形盒子裏面的虛空也是長方形的；圓形的盒子，虛空在圓形的盒子裏就是圓形的。因爲虛空無相，所以無所不相；法身無形，所以無所不形。因爲法身無爲，你不要用有形、有分別的心去認識法身；法身遍滿虛空，住在無形的地方，住在無念的地方，住在無住的地方。清淨真如海，法身的理體是永遠常住的。

　　佛光如滿禅師回答以後，皇帝還是不太了然，進一步再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。”

　　意思是說，佛陀出生在迦毗羅衛國的王宮，在娑羅雙樹間涅槃入滅；佛陀分明住世四十九年，談經叁百余會，爲甚麼又說沒有說法呢？世間上的山河大地，森羅萬象，天地日月，時間到了，自然生住異滅，成住壞空，爲甚麼佛的法身就不生不滅呢？我們凡夫心裏的疑情就是無法了解，有智能的人更應該進一步的分別這許多矛盾。

　　佛光如滿禅師又再回答：“佛體本無爲，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。”唐順宗聽到這裏，豁然有所覺悟。

　　我們所講的“吾人自性，一體叁身”，你不要從生滅上看，不要從相上去看，要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。

　　九．

　　 如何以自心歸依自性？ 　

　　 有一首偈語說：“紙畫木雕泥塑成，現前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德還從自己生。”我們每一個人都有一顆真心，但是這顆真心長久被無明覆蓋了，無法顯現作用。如同黃金、鑽石，被埋藏在深山裏，寶礦未經開采，不能出土；我們的真心未經雕琢，也不能顯發光芒。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。

　　所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。原子有原子能，核子有核子能，太陽有太陽能，一切的萬事萬物都有一個能量。我們自己的本性裏面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。我們常講一樣東西的性能如何，每一個人也有每一個人的性能，雖然理上“佛性平等”，但是事上“因果差別”。因此，有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閑、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。

　　如何開發自心本性呢？就是要參禅悟道。參禅悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裏的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。

　　談到自性，前面講過，每個人都有自性叁寶──自性裏的靈明覺照，就是佛寶；自性裏的寂常圓淨，就是法寶；自性裏的融妙和常，就是僧寶。所以，世間上，甚麼最有價值，甚麼最高，甚麼最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂“心包太虛，量周沙界”。我們的自性，即使用叁千大千世界七寶，把全世界、全宇宙所有的黃金、鑽石都集合起來，也買不到我們的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黃金萬兩買動他，他也不動念。

　　有一個參禅的人問曹山禅師：“禅師！請問你：世間上甚麼東西最貴重？”

　　曹山禅師回答：“你要問甚麼東西最貴重，我告訴你，死貓子的頭最貴重。”

　　參禅的人很懷疑，“一個死貓子的頭爲甚麼貴重呢？”

　　曹山禅師說：“因爲沒有人出價錢。”

　　意思就是說，我們每個人都有一個真心本性，是最高尚、貴重的，可是，我們都不知道它的價值，不知道它的寶貴。

　　波斯匿王是一個護法虔誠的佛教徒，每次見到佛陀及比丘弟子們，都會恭敬頂禮，五體投地。但是大臣們看不過去，就勸谏說：

　　“大王！你是一國之主，你很偉大、神聖、崇高。你不要一見到那些比丘就頂禮、磕頭，這樣有損王的尊嚴，太不值得了！”

　　波斯匿王心想：“如何讓大臣們了解，向比丘頂禮，並不貶損自己的身份。”他知道這個道理很難說得讓大臣們信服，于是就叫人從牢獄裏砍下一個死囚的頭，拿到街上叫賣，並且囑咐叫賣的人要喊說：“波斯匿王的頭！波斯匿王的頭！一個一百塊錢！”

　　結果非但沒有人要買，而且大家一聽到是波斯匿王的頭，唯恐惹禍上身，紛紛把門關起來。

　　波斯匿王又再殺了一個豬頭，同樣叫人拿去叫賣，“賣豬頭喔！賣豬頭喔！一個一百塊錢。”

　　大家一聽，豬頭只要一百塊錢，紛紛搶著來買。後來，波斯匿王就跟大臣們說：“你們說我的頭很寶貴，你看，我的頭一百塊錢都不值，那個豬頭一百塊，大家搶著買。所謂“生王的頭，不如死了的豬頭”，你們說，我的頭那裏尊貴？”

　　這個意思，就是叫我們不要在形相上來論價值。

　　人在世間上，有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候，第一句宣言就是說明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一個人的性能都是一樣的。我們的自性，“未曾生來未曾滅，未曾有來未曾無，未曾穢來未曾淨，未曾喧來未曾寂，未曾少來未曾老，無方所來無內外，無數量來無形相，無實相來無音聲。”我們的法身自性，無色無味，無形無相，無男無女，無生無滅，無老無死，無內無外。自性是“絕生佛之假名，超一切之對待”。我們每一個人都有超越一切的自性，所以，我們要歸依自己的真心本性。

　　如何歸依自性呢？假如平常你覺得這個道理太玄，不容易捉摸得到，那麼，你從具體的日常生活起居之間去用心，就可以體悟我們的真心佛性。

　　有人問禅師：“甚麼是真心、佛性？”

　　禅師回答：“吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，定時休息，定時飲食。”

　　“唉喲！這麼簡單啊！”

　　其實，一點都不簡單。睡覺能睡得好，吃飯能吃得飽，這就不容易了，早晨起來，作息之前，能靜坐，持之以恒，這就不簡單了。所謂“菩提心好發，恒常心難持。”飲食適量，不要過飽。好的不起貪心，壞的不起瞋心，吃飯的時候，遠離貪瞋，那不就是最高的生活藝術嗎？“以獨處之心來待客，以待客之心來獨處”，不管有人、無人，你的心都是一樣。所謂平等心、平凡心，這不是很大的享受嗎？謹言慎行，言出必行，所謂“禍從口出，病從口入”，如果你能說話謹慎，不惹麻煩，生活就不會發生意外。把握機會，不輕易放過，這個世間上，道就是個機，禅就是個機，所以，一念一覺之間，要緊緊把握住。“凡所有時，再思而行，已過不悔，展望將來”。不要常追悔過去，要能遠眺未來；要有英雄的無畏，要有赤子的愛心。睡覺的時候，好好的睡，如常眠不起；起床的時候，立即離床，如棄敝屣。你能如此生活的話，你就有禅，你的自性本心自然就能發揮功能。

　　所以，道，不分出家、在家，只要你能夠有道、有禅，你就有了佛法。

　　有一個老和尚，雖然八、九十歲了，每天忙著曬香菇，曬鹹菜。寺裏的住持看到了，“長老！天氣這麼熱，太陽這麼大，怎麼要你曬香菇呢？”

　　“我不曬香菇，那我做甚麼呢？”

　　“要曬，也不要在這個時候呀！太陽這麼大，天氣這麼熱！”

　　老和尚說：“不在這個時候曬香菇，那要到甚麼時候才能曬香菇呢？”

　　所以，禅，要我們把握住自己的性能，就是那麼一刻。如臨濟禅師說，我們們每一個人的肉體裏，都有一位無位真人，每一個人都有自性、真心。遺憾的是，這個真如自性沒有發揮功能，正如有很多的人，把錢埋在家裏的地下，或者把錢存著不用。再多的錢財，你不用，都不是你的；錢用了，才是你的。能力，你不肯用來幫助別人，雖有力量，那也不是你的。所以，世間上，金錢是我們的資源，要好好的運用；能力也是我們的資源，要好好的運用，六祖大師告訴我們，“自心要歸依自性”，就是要我們開發佛性的能量，用來造福世間，普利人天，這就是我們參禅學道的用力之處。

　　十．

　　 〈忏悔品〉中的“無相頌”真義何在？ 　

　　 佛教的經典，處處指陳佛性人人本具，每個人的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得；無修而修才是真修，無證而證才是真證。因此，在《六祖壇經》的〈忏悔品〉裏有一首“無相頌”，內容是說：

　　“迷人修福不修道，只言修福便是道。

　　布施供養福無邊，心中叁惡元來造。

　　擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；

　　但向心中除罪緣，各自性中真忏悔。

　　忽悟大乘真忏悔，除邪行正即無罪。

　　學道常于自性觀，即與諸佛同一類。

　　吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。

　　若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。

　　努力…

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