..續本文上一頁也沒有，你肯隨我一道兒死嗎？”

　　大夫人聽後，非但不驚慌，而且很莊重的回答道：“嫁夫隨夫，現在夫君要去世了，做妻子的我們，怎麼好還活著，不如就跟你一起死去比較好。”

　　富翁一聽，感歎地說道：“唉！過去我都不知道你對我這麼忠心，把你忘了。我對四夫人、叁夫人愛護得比命還重要，二夫人我待她也不薄，到今天他們忘恩負義，當我要死的時候，竟然狠心離開我，不肯陪我死。想不到我沒有重視你，你倒反而願意永久和我在一起。唉！我太辜負你了，爲甚麼我不早些對你好呢？”

　　這個故事中，從未離開的四夫人就是指我們的身體，平常我們爲了這個身體，給它化妝、營養、運動，種種的愛護、照顧，但是，到了百年以後，這身體就不是我們的了。

　　要再改嫁的叁夫人指的就是會喜離憂的財富。平常我們也是多方積聚金錢，不肯舍離。但是當人死去的時候，再多的財富也帶不去，最終還是要讓給別人。

　　要照顧家庭的二夫人就是指那些窮困時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還很多，當人去世時，頂多在送葬的行列中走一程。

　　從未獲重視的大夫人就是我們的心。平常最不知照顧，可是，人生百年之後，“萬般帶不去，唯有業隨身”，能帶走的，只有我們的心。

　　心是生死的根本，心也是成佛作祖的力量。心有真心，有幻心，我們要“知心如幻”，真心才會現前。真心就是每一個人的本來面目。現在醫學發達，有的人心髒有了毛病，可以換心。醫學上的換心，換的是肉團心，現在我們所講的，不是心髒的心，是我們每一個人，人人本具，個個不無，隨我們五趣流轉、六道輪回、天上人間到處來去的這個心。我們上天堂也是這個心，下地獄也是這個心。所以，我們要換心，主要就是把我們惡的心換成善的心，把壞的心換成好的心，把假的心換成真的心，把非的心換成是的心，把染的心換成淨的心，把小的心換成大的心，把恨的心換成愛的心，把愚癡的心換成智能的心。不能“知心如幻”，就不能把幻心換成真心。

　　心是我們自己的，可是，我們又何嘗能懂得自己的心呢？在佛經裏，佛陀以種種譬喻形容我們的心，今列舉十種來說明：

　　◆心如猿猴難控製：古人以“心猿意馬”來形容心，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳于林木之間，片刻無法靜止。

　　◆心如電光刹那間：我們的心好像石火電光，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙，毫無障礙。

　　◆心如野鹿逐聲色：野鹿在荒野上奔跑，饑渴了，便四處追尋草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抗拒五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營于聲色犬馬。

　　◆心如盜賊劫功德：我們的身體如同一座村莊，五根是門戶，而心就是這個村莊的盜賊，竊取我們的善事功德。如果我們能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。

　　◆心如冤家身受苦：心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。所以，有一首詩說：“湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰？”

　　◆心如僮仆諸惱使：心好象是我們的書僮、仆人，受到客塵的驅使，向外攀緣，産生種種煩惱，這些煩惱都能蒙敝我們的智能，束縛我們的心靈，使我們不得自在。

　　◆心如國王能行令：心是身體的國王，能夠指示我們的眼耳鼻舌身意，産生感官認知的種種作用。所以，眼耳鼻舌身都是聽心的命令在執行任務。

　　◆心如泉水流不盡：心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不盡。心裏的智能泉源，具有無限潛能，蘊藏無盡的寶藏，如果我們能有效的運用，永遠也不虞匮乏。

　　◆心如畫師描彩繪：《華嚴經》說：“心如工畫師，能畫種種物。”我們的心如善畫的畫家，能夠描繪種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，面容便如魔鬼羅刹一般的猙獰，所謂“叁界唯心，萬法唯識”、“相隨心生”，就是此意。

　　◆心如虛空大無邊：我們的心好像虛空一樣廣大無邊，“豎窮叁際，橫遍十方”；心“亘古今而不變，曆萬劫常新”。所謂“心生則種種法生”，我們的心一生，諸法跟著生起；“心滅則種種法滅”，心一滅，萬法跟著幻滅。因此，我們的痛苦或快樂，不是別人給我們的，是我們的心自己招感的。

　　說到知心如幻，主要的，就是要我們莫以肉團心爲心，莫以喜怒哀樂爲心，莫以見聞覺知爲心，莫以賢愚利鈍爲心。我們不要以爲心髒、肉團心是我們的心，喜怒哀樂是我們的心，見聞覺知是我們的心，好壞智愚是我們的心。其實，這都是幻心，不是真心。所謂真心，如《金剛經》說：“過去心不可得，在心不可得，未來心不可得。”甚至于我們所造的罪業，在有爲法的相上而言，罪業是存在的，但是，如果從真心本性上來說，罪業是空性的，妄心如果一滅，罪也就沒有了。所以，有一首偈語說：“罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔。”如果你用無心證悟了自心本性，心的本體本來就是清淨的，是在聖不增，在凡不減的，因此你修行也沒有增加功德，不修行也沒有減少甚麼。

　　《五苦章句經》說：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。”我們的一念心中，具足十法界。從佛、菩薩、緣覺、聲聞等四聖，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六凡。我們的心時而佛祖、菩薩、天堂，時而地獄、餓鬼、畜生，一天當中不知在十法界中來去多少回。你發了慈悲心、菩提心，那不就是佛心嗎？不就是菩薩心嗎？你想布施，你想爲人服務，那不就是天人的心嗎？你起了貪、瞋、愚癡，想算計人，想殺人、害人的心，不就是地獄、餓鬼、畜生嗎？所以，在我們的一心之中具足十法界。以天臺家的說法，十法界中，每一界都有十如是，所謂“百界千如”，因此往往在一念之間，一念叁千，如果不能知心如幻，就找不到真心了。

　　爲甚麼真心難找？主要的是，有的人“騎牛覓牛”，騎在牛身上，卻忘記了牛在那裏。或是“刻舟求劍”，船在大海裏前進，一不小心，劍掉到海裏去了，他在船上劃個記號，要待有空再找；劍在此處掉入海裏，卻到彼處去找，怎麼找得到劍呢？“鏡裏尋頭”，在鏡子裏面找頭，鏡子裏面的頭怎麼是我的呢？“水裏撈月”，水裏的月亮，你怎麼撈得起來呢？所以，不要被表相所迷，被外境所迷，要知道，真實的月亮在那裏，真實的頭在那裏。

　　我們的心，對于愛瞋、是非，是沒有標准的。所以，知心如幻，愛瞋那裏有標准？因此，經雲“叁際求心心不見”，亦即過去、現在、未來叁心不可得。“兩眼看前眼不見”，兩個眼睛看著前面，卻看不到自己的眼睛。“畫寶尋寶寶不見，風花雪月卻常見”，就是說我們不能認識自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。所以，《華嚴經》說：“大海之水可飲盡，刹那心念可數知，虛空可量風可系，無能盡說佛境界。”佛的境界是甚麼？就是我們的真心。知心如幻，主要的，就是要我們找到自己的本來面目，找到自己的真心。所以大家有時候要能回頭，不要光看到前面的世界，回頭是岸，有時回頭會找到自己的真心；要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能顯現出來；要能轉身，轉身會有更寬廣的世界；要換心，把如幻如化的心，換成如真如實的心，尤其重要。

　　叁．

　　 如何不著心？ 　

　　 在〈坐禅品〉裏，六祖大師告訴我們如何參禅打坐，主要的就是要我們“心無所住”；心無所住，就是不著心。

　　心如何才能不住著呢？在《維摩經》中，維摩居士告訴舍利弗打坐的要點有叁：

　　◆要不依身：“智者觀心，愚者枯坐”，參禅打坐不只是身坐，重要的是用心、觀心。

　　◆要不依心：打坐雖然要用心，但不能依妄心而動，甚至淨心亦不可住著。

　　◆不依叁界：打坐時，對于欲界、色界、無色界的種種好壞，均不可執取。因爲心有所染、心有所住、心有所執，不容易和禅定契合。

　　所以，古德有雲：“一念不生金易化，叁心未了水難消。”只要我們能心無所住，一念不生，即使黃金也能消化；如果我們的心一直在回憶過去，貪著現境，幻想未來，真是滴水難消。因此，《般若經》中說：“菩薩于法，應無所住。”無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。

　　在《大乘起信論》裏，把我們的心分爲“真如門”與“生滅門”。所謂“一心開二門”，我們衆生與佛本具同一心性，只因無明妄動而生住異滅、迷悟染淨之相。我們在生死裏流轉，生生死死，死死生生，驢腹馬胎，六道輪轉。這就是心生滅門。要杜絕生死流轉，要成佛脫苦，要不生不死，那就要靠心真如門。

　　如何才能進入心真如門呢？有時候，我們用肯定的入門，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，從肯定裏依真如門而入。有時候，從否定的方面來入道，所謂否定，例如無四相：無我相、人相、衆生相、壽者相；無六識：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無六塵：無色、聲、香味、觸、法，從否定裏面無、無、無到最後，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，一個真實的世界便能躍然呈現在我們眼前。

　　因此，我們的心，有時候“即心即佛”，有時候“非心非佛”，要“非心非佛”，才能“即心即佛”；要“即心即佛”，才能“非心非佛”。我們在這個世間上，如果不能與真理契合，所謂“迷時叁界有，悟時十方空，欲知成佛處，會是淨心中。”參禅不能廓然大悟，即使坐破蒲團，依然迷而又迷。所以，你要知道在那裏成佛？心一轉即是。

　　我們的心如果不能進入真如門，不能與自己的真心自性相合的話，即使參禅入定，有的時候也有危險。

　　在佛經裏記載，有五百位仙人，有一次在天空中飛行，忽然聽到空中傳來天女演奏美妙的樂音，這五百位仙人心一貪著，忽然失去了神足，一一墜地。這個故事說明，…

《六祖壇經講話 第五 生禅品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…