..續本文上一頁有甚麼仇恨嗎？當然不是，這只是說明禅宗最看重我們的本心，自性上有了汙染，有了牽挂，就如同我們乘船過河，到了彼岸以後，如要把船放下來，如果你放不下，難道還要背著船走嗎？
禅宗主張：我們信佛、拜佛，其實我們自性本來就是佛，佛性人人本具，因此不要再到心外求佛，佛在心內，你也不要想到心外有淨土，淨土就在心中。
但是，理上是如此沒有錯，然而當我們還沒有開悟的時候，還不知道自己“即心即佛，即佛即心”的時候，我們還是要拜佛，我們還是承認，我們要念佛才能成佛。所以，六祖大師站在禅宗立場，雖然肯定西方極樂世界的淨土，就是對佛說聖言量的肯定，這固然是很肯定，但是六祖大師並不鼓勵大家忘記自己“即心即佛”，而一味地往心外求法，一味地要往生心外的西方極樂淨土。
六祖惠能大師說：“西方極樂世界，遠有多遠？十萬八千。”在《彌陀經》裏則講“十萬億佛土”，一個佛土等于一個叁千大千世界，十萬億佛土，就是十萬個叁千大千世界，表示很遠、很遠。但是，如果你是一個上智之人，西方極樂世界也不是十萬億佛土之外，當下就是。所以，在《阿彌陀經》裏也說到，一個人只要能念佛念到一心不亂，“于一念頃，即生西方極樂淨土”。所以，真正的淨土，沒有遠近的。一個悟道的人，像阿彌陀佛一樣，無量壽──沒有時間的限製，超越了時間；無量光──沒有空間的限製，超越了空間。我們超越了時間，超越了空間，那就是宇宙的真理，也就是“遠近不二”──沒有此土，沒有彼土，當下即是。
所以，六祖惠能大師在《壇經》裏說到：“在我們東土的人造罪了，大家來念佛求生西方極樂世界。假如在西方極樂世界的人，因爲有了妄想雜念，也造了業，那麼他們往生到甚麼地方去呢？”意思是說，你心性不明，你罪業不除，你在佛土裏面，那也是像在娑婆世界；你在娑婆世界裏，如果你能明心見性，當下就是佛國。因此，淨土就是要明心見性，心外無法，心外也無淨土。禅就是心，道就是心，佛就是心。
過去在叢林禅堂裏，除了參禅以外，不准念佛，所謂“念佛一聲，漱口叁日”，然而淨土卻又提倡念佛，看起來好像很矛盾，其實不矛盾。就以淨土宗來說，他教人念佛，主要也是要用念佛的這一個正念來對治妄念，妄念一除，正念生起，進而以無念來對治有念。因爲有念也是迷，能夠“不念而念，念而不念”，那不就是無，就是禅。所以不管念佛也好，參禅也好，主要的，都是要藉念佛、參禅來淨化自己，升華自己，找回自己。所以，《六祖壇經》要我們不要多伺妄求，當下改變自己最爲重要。比方說，你在生活裏，把生活改善，你的生活裏就有淨土；你用心美化周遭的環境，你的環境就是你的淨土。所以，我們要往生淨土，往生極樂淨土固然很好，不如往生你自己當下的淨土，也就是你自己現實的生活、現實的環境，那就是你的自性的淨土。所以，我們對淨土的看法，應具備有四個意義：
1人事相處的和諧。我們在人間，有時候爲了人事不和諧，常常引生很多苦惱；怨憎會固然很苦，恩愛別離也是很苦。所以，人事相處，應如君子之交，彼此互相尊敬、和諧。人事的和諧，就是我們人事上的淨土。
2心裏淨化的安住。我們有時候熙熙攘攘，勞勞碌碌，心裏動蕩不安，心裏貪瞋無明，我們的心內找不到一個真正安住的地方。現在的社會，大家建華屋，建高樓，富麗堂皇，身體有所安住了，但是心裏沒有安住的地方，因爲心裏面罣礙名利得失、是非好壞。所以，我們如果用禅淨化心靈，使我們氣質安詳，使我們的心安住在禅的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智能的上面、安住在虛空廣大無邊的上面，像太陽、月亮，安住在虛空裏，每天遊遍四方，逍遙自在。所以，《六祖壇經》主要的就是要爲我們的心找到一個安住的地方。
3恐怖鬥爭的消除。所謂淨土，在淨土裏沒有競爭，也沒有恐怖。在世間上，每天人和人爭，人和自然爭，人和畜生爭，到處鬥爭，到處充滿恐怖。所以，如果生活沒有安全感，那就不是淨土。
4平等自由的實踐。在淨土裏，我們要平等，要自由。例如民主政治選舉，那就是平等；民權受到尊重，那就是平等。所謂自由，就是不侵犯別人的生存，不侵犯別人的所有，不侵犯別人的因緣。自由平等，這才合乎淨土的意義。
不過，我們希望：淨和禅是沒有分別的，參禅的人不要誹謗淨土，念佛的人也不要排斥禅宗。永明大師的《參禅念佛四料簡》，所謂“有禅有淨土，猶如帶角虎，現世爲人師，來生做佛祖。無禅有淨土，夢修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”所以，禅淨應該雙修。
自古以來，禅宗和淨土宗時常發生一些糾紛，參禅的人認爲念佛的人是心外求佛，是靠他力；念佛的人也批評參禅的人不靠佛力，那有那麼容易成就？所以，禅淨之爭一直成爲佛門一個重要的問題。永明大師的《參禅念佛四料簡》，提倡禅淨要調和。他說：如果你參禅又念佛的話，就好像帶角的老虎，既可以現世作人師，來生也可以作佛祖，這是第一個主題。第二、假如你沒有參禅，你只念佛，念佛很穩當，萬修萬人去，若得見彌陀，又何愁不開悟？第叁、有禅沒有淨土，十人可能會有九人走叉了路。所以，參禅沒有名師指導，常常著魔，常常有其它的意外事情發生。假如沒有禅，又沒有淨土，更是危險，將來百年以後，地獄、餓鬼、畜生，鐵床並銅柱，萬劫千生沒有個人可以依怙，又如何能得度？
禅和淨究竟那一個好？過去有兩個徒弟，有一天，大徒弟來跟師父說：“師父！現在這個時代，最要緊的要弘揚禅宗。你看，禅，多高的智能，生活裏有了禅，多幽默，多有境界！現在西洋人都學禅，我們今後要弘揚禅宗。”
師父聽了點點頭說：“很好！”
大徒弟走了以後，小徒弟來了，“師父！人生如苦海，所謂生死事大，要了生脫死，必須要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我們要弘揚淨土。”
師父說：“你說得對，很好！”
小徒弟也走了。在旁邊聽話的侍者覺得很奇怪：大徒弟說禅宗很好，小徒弟說念佛很好，究竟那一個好呢？于是問師父：“你剛才說他們都好，究竟那一個好呢？”
師父說：“還是你的好。”
從這則公案可以說明，一個真正悟道、有修有證的人，看根機，適合那一個根機，就是那一個好。有時候，禅宗批評淨土，淨土誹謗禅宗，這樣一來，受害的是佛教徒。因此，希望我們都能秉承過去的祖師、諸位禅宗大德們的這種看法，我們還是有禅有淨土，來過一個“現世爲人師，來生做佛祖”的這種修行生活吧！
四．
如何能親觐彌陀和淨土？
在前面我們談到了淨土，怎樣才能看見淨土？怎樣才能親觐阿彌陀佛呢？
自古以來，我們從《淨土聖賢錄》的記載證明，不少人現世今生就能親觐阿彌陀佛，就能親見極樂世界。例如明朝的袁了凡，他見過極樂世界的淨土勝境，見過阿彌陀佛的莊嚴報身。淨土宗祖師慧遠大師，在江西廬山結社念佛，也曾經叁次親見阿彌陀佛現身。唐朝善導大師稱念阿彌陀佛名號，每稱念一句佛號，口出一道光明；念十句佛號，口出十道光明；念百句佛號，口出百道光明，所以被稱爲光明和尚。
二、叁十年前，我在宜蘭有個念佛會，那裏有個信徒，大家稱她爲阿敏姑，她也曾親見過極樂淨土，見過阿彌陀佛。
以上這些事迹，都是淨土人士所講，禅宗不講外相上的淨土，他們主張“自性的彌陀、唯心的淨土”。因此，如何能親見彌陀和淨土？以禅宗來講，就是要了然自性，自己對自己要明明了了的認識，要能認識自己的本來面目是甚麼。現在我們不能認識自己的原因，是因爲我們有一個色身，有一個假相，這個色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根天天和外面的六塵(色、聲、香、味、觸、法)接觸，于是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六種認識；一旦有了認識，就會分別，一有了分別，種種的差別、種種的現象，世間的好好壞壞、是是非非，便無有了時。
因此，佛經常常把我們的身體比喻成一個村莊，這個莊村被六個賊人盤據了，所謂：“六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，無事上街逛一回，惹出是非卻問誰？”六個賊人就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。其中又以心(意)爲首領，日夜指使著這六個賊人在我們的身心裏面爲非作歹，因此，有一首偈語說：“學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動幹戈定太平。”學佛首重治心，心調伏了，其它的眼、耳、鼻、舌、身都會跟著聽話，所以“擒賊要擒王”。
不過，調心治性並不是一件容易的事，誠如王陽明先生所說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”我們每天在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種的煩惱痛苦。因此，如何守護我們的六根門戶，不使它蠢動妄爲，是修行不可忽視的功課。
我們的心也像一座寶礦，學佛修行正如開采心裏的寶礦一樣，只要我們能把心裏的寶藏，也就是我們的真如佛性開采出來，就能“得度”。
經雲：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。”那麼，我們的心性如何契合佛道，如何親見彌陀淨土？在《六祖壇經》裏告訴我們：“常行平直，便見彌陀。”如果我們的心能安住在平等上，心能平直無谄曲，便能與佛道相應，便能得見阿彌陀佛。所以，六祖大師指示我們：要求作佛嗎？佛要向我們本性中求，所謂“佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是衆生，自性覺即是佛”。心外的法都是差別，都是無常，心外無佛，佛要向自我…
《六祖壇經講話 第叁 決疑品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…