..續本文上一頁的心裏來求。

　　《六祖壇經》又說：“慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至，能淨即釋迦。”平時我們念觀世音菩薩，不如學習他的慈悲。觀世音菩薩大慈大悲，只要你有慈悲，你就是觀世音菩薩。你念大勢至菩薩，大勢至菩薩是大喜大舍，你有喜舍，你有歡喜爲人服務的心，你就是大勢至菩薩。你念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是能淨的意思，如果你自心清淨，你就是釋迦牟尼佛。

　　我們常見一般佛殿裏供奉著西方叁聖，阿彌陀佛的左右分別是觀世音與大勢至；把觀世音的慈悲和大勢至的喜舍結合起來，就是阿彌陀佛。再如大雄寶殿裏供奉的叁寶佛，釋迦牟尼佛的左邊是東方藥師佛，右邊是西方彌陀佛；把東、西調和，把生和死調和起來，能不生不死，那就是釋迦牟尼佛，就是法身毗廬遮那佛。

　　我們研究《六祖壇經》，想要觐見彌陀，想要見到淨土。其實，不管是見佛，還是淨土，都不能執著表相，正如標月之指畢竟不是月亮，我們不要以爲手指就是月亮，要能避開手指，才能見到月亮。也就是說，我們要觐見彌陀或淨土，不是在相上求，不是在口裏念，是要向心裏去找，人人心中皆有佛性。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上成正等正覺的時候，第一句發出的宣言即是：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智能德相，只因妄想執著，不能證得。”意思就是說，每個人本來都是佛，只可惜因爲有無明妄想，不知道自己是佛；如果去除無明妄想，自己就是佛。所以，在《六祖壇經》裏，惠能大師告訴我們如何才能見到自性的彌陀，如何才能建設自己的淨土呢？

　　1除人我，須彌倒：就是要去除人我的分別心，要把人我的執著去除；人我的執著就好像須山，障礙人際的和諧、溝通。人我一除，阻礙也就沒有了。所以《金剛經》一再要我們“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”。

　　2去邪心，海水竭：邪心就好像貪瞋迷妄，如海水裏的波濤洶湧，搞得我們身心不得安甯；邪心一除，海水就枯竭了，就沒有大水之患。

　　3煩惱無，波浪滅：《百法明門論》說，我們的煩惱有大煩惱、中煩惱、小煩惱；有根本煩惱、枝末煩惱、八萬四千煩惱等。我們在日常生活當中，爲甚麼會感到艱難困苦，感到不安，就是因爲有煩惱擾亂我們；煩惱一除，波浪就會消滅，自然風平浪靜。

　　4毒害亡，惡龍絕：煩惱不但惱害自己，同時惱害別人，例如，幸災樂禍，損人利己。如果把這許多毒害人的心忘記，惡念就會滅絕，惡魔就不會擾亂我們。

　　《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”既然如此，爲甚麼我們要天天念佛、拜佛？不但用音聲求佛，還要爲佛像裝金？其實佛像只是一個引導，我們拜佛，主要是要拜我們自心本性裏的佛。

　　唐朝有一位丹霞天然禅師，有一天到一個寺院去挂單，時值嚴冬，天氣寒冷，他就把佛殿上木刻的佛像拿下來烤火。寺中糾察師一看，大聲怒斥道：“該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖呢？”

　　“我不是烤火，我是在燒取舍利子。”丹霞禅師從容不迫的回答。

　　“胡說！木刻的佛像怎麼會有舍利子？”

　　丹霞禅師說：“既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！”

　　在丹霞禅師的心目中，我佛如來的法身遍滿整個世宙世界，而不僅僅是雕刻的佛像，對禅師而言，那尊佛像早已超越了形質，宇宙真理才是我佛法身的整個表征。由于糾察師所認識的佛像只是木刻的，而丹霞燒佛欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。

　　不過，講到這裏，大家可千萬不要誤會，以爲既然如此，以後我們到了寺廟裏，也可以把佛像拿下來烤火。其實大家要知道，佛像對于一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要背著船走。

　　也就是說，當我們還沒有成佛的時候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦認識了自心的淨土、自性的彌陀，到那個時候，隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是，在我們還沒有成佛的時佛，還是必須藉著佛像來覺悟自己，找到自己，那才是一了百了。

　　五．

　　 何以說“人有二種，法無二法”？ 　

　　 經雲：“方便有多門，歸元無二路。”佛教的修行法門盡管有八萬四千之多，但是最後的目的，無非是要見性成佛，了脫生死，目標是一致的。因此，六祖大師說：“人有兩種，法無二法。”

　　所謂“法無二法”，意思是說，縱然如四弘誓願說“法門無量誓願學”，法門有無量無邊，(例如我們平常念佛、參禅、禮拜、作觀等，都是修行的法門。)但是我們所證悟的真理只有一個。正如世間上有好有壞。有是有非，有善有惡，世間法雖有善、惡，但是，法的本體非善非惡，法就是法，真理就是真理，真理是沒有差別的，因此說“法非善惡，善惡是法”。

　　在佛經裏有個譬喻說：“叁鳥飛空，空無遠近，迹有遠近；叁獸渡河，水無深淺，迹有深淺。”這兩句話的意思是說，一只老鷹、一只鴿子、一只麻雀，叁只鳥在空中飛行：老鷹一個展翅，飛行幾十裏；鴿子用力一飛，只有一、兩裏路；小麻雀振翅，用力飛了好久，也只是幾十丈。虛空本來沒有遠近，只因叁只鳥的能力、程度不同，因此飛行的距離有了遠近不同。又如叁獸渡河，大象要過河，牠只是頭部浮在水面上；一匹馬渡河，也是頭在水面，腳在下面；一只小白兔，很用力，頭在上面，牠也過去了。叁獸渡河，水無深淺，可是，大象、馬、兔子這叁獸的程度不一，因此在過河的時候就有了深淺之別。所以說，人有聖凡之分，真理的法，卻只有一個。因此，經典告訴我們，學佛應該依止四法修學：

　　1依法不依人：法是指真理。學佛應該以真理爲依據，凡事按真理而行事，人不足以爲依，因爲人的思想、見解互異，人有生老病死，去來遷流，而法(真理)則亘古今而不變，曆萬劫而常新，所以學道應該依法不依人。

　　2依智不依識：智指無漏的般若智能，識是指有漏的分別意識。因爲世相虛幻，眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相而變化，所以以識來分別、認識世間的森羅萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底；而無漏般若是本性上的大圓鏡智，好比一面鏡子，可以如實照見世間萬象，又如光明朗照，可以看到我們自己的本來面目。所以學佛不僅要“依智不依識”，還要進一步“轉識成智”，如此才不會被世間幻象所迷惑。

　　3依義不依語：語言文字是用來诠釋真理的工具，而非真理的本體。在日常生活中，語言文字可以成爲人與人之間溝通的橋梁，但也可能因爲斷章取義，或因不同的語言，不同的表達方式，而造成誤解。世法尚且如此，何況微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主張“不立文字”，六祖大師甚至說“諸佛妙理，非關文字”。微妙的法門和真理，無法只靠文字來表現傳達，所以學佛應該從義理上去了解佛法，而不應該在語言上推敲、計較、執著，否則造成文字障，只會與道相去日遠。

　　4依了義不依不了義：佛法有世俗谛與第一義谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一義谛是究竟絕對的真理。方便法門是佛陀爲適應衆生的程度、根機而施設，我們不能把方便法當成究竟。最究竟的是與佛心想應，所以學佛應該依了義佛心，不依不了義的方便。

　　《金剛經》雲：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”佛陀說種種法，是爲了幫助衆生找到自己的真如佛性，譬如以指頭指引我們見到月亮，所以修學佛法要能“因指見月”，千萬不能因執著指頭，反而障蔽雙目，見不到月亮。

　　這個譬喻同時也是說明：佛陀的法，正如過河所需的船筏，一旦過了河，上了岸，就應該把船放下。意思是說，我們平時拜佛，一旦成佛了，就要把拜佛放下，如果還要執著拜佛，就如同過了河還背著船走，而成爲一種執著，執著就是一種病，所以說“法尚應舍，何況非法”。

　　《法華經》雲：“唯有一乘法，無二亦無叁。”千經萬論，最終的目的，無非是要我們明心見性，要我們找到自己的本來面目。要達到這個目的，唯有一乘的佛法，也就是《維摩經》指出的“不二法門”。

　　在《維摩诘所說經．入不二法門品》記載，有一天，維摩居士示疾，文殊菩薩率領諸大菩薩前往探病。雙方幾番對答後，突然話鋒一轉，維摩诘問道：“諸位！菩薩是怎樣進入不二法門的？依照各人所知，各自述說吧！”

　　于是先後有叁十一位菩薩，各就所見，回答這個問題。最後沒有人再發言了，維摩诘于是問文殊菩薩：“文殊師利！菩薩是怎樣進入不二法門的？”

　　文殊菩薩回答：“照我的見解，于一切法無言無說，無示無識，離諸問答，這才是入不二法門。”意思是說，一實妙道，不可以用推理、比較、歸納、演繹等方法去揣度探尋，必須直觀體驗，向內發掘，能夠這樣實踐，才能夠進入不二法門。

　　文殊菩薩說後，反問維摩诘說：“現在換我來請問你，菩薩是怎樣進入不二法門的？”此時維摩诘默然無對，衆皆愕然，唯獨文殊菩薩智能超人，懂得此中奧秘，乃向大家贊歎說道：“善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。”

　　意思是說，不二法門離言絕相，如何用語言表達？如果可用語言文字表達出來的，就不是真的不二法門了。所以維摩诘的“默然”，意味著無上妙道不可以言說，不可以文诠，超越這些有形的障礙，直探本源，這才是菩薩的入不二法門。　

　　由于維摩诘這一“默然”的回答，蘊涵著無窮的妙義，不但否定了前面叁十一位菩薩的答案，連文殊菩薩的答案也給推翻了，留下“維摩一默如雷”的美談。

　　所謂“不二法門”，例如太陽每天從東邊升起，黃昏又從西山下去，每天朝升夕落，升也未嘗升起，落也未嘗落下，第二天它又會再度升起。所以，升起了又下山，下山了又再升起，起起落落，生生滅滅，等于一個人生生死死，死死生生，生也未嘗生，因爲生了…

《六祖壇經講話 第叁 決疑品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…