..續本文上一頁要死；死也未嘗死，死了又要再生。因此，生死不是兩個，生死是不二的。
我們也常聽到現代人說：“東方的文化爲體，西方的文化爲用。”體和用是不二的，乃至世間、出世間也是不二的，煩惱和涅槃也是不二的，有和無也是不二的。但是凡夫的心裏，有就是有，無就是無。其實，有的未嘗有，無也不是無，所謂“空中生妙有”，要無才能有，要空才能有。例如房子不空，就不能住人，虛空不空，如何容納森羅萬象？所以，要從空裏面才能顯現勝義的有，我們要把空有的兩頭截斷，把它歸于中道，中道就是一真法界，這才是真正的真理。
唐朝的大梅法常禅師，在六祖徒孫馬祖道一禅師座下悟道了。馬祖道一接引學人的方法，就是凡是有人問道：“甚麼是佛？”馬祖禅師就回答：“即心即佛。”“甚麼是心呢？”馬祖禅師也是回答：“即佛即心。”
大梅法常禅師就這樣悟道了，悟道以後，另建叢林度衆，跟隨他參禅學道的學者名士數百人，馬祖道一禅師有一天派了一個大弟子法試探他看他有沒有真正開悟。
來人問：“師兄！請問你在師父那裏究竟得到甚麼道啊？”
大梅法常回答：“老師講即心即佛，即佛即心，所以我悟道了。”
“老師現在已經不講『即心即佛』、『即佛即心』了，老師現在的道是『非心非佛』、『非佛非心』呢！”
大梅禅師聽了這話以後，眉毛一皺說道：“這個老和尚，專門找人麻煩；我不管他的非心非佛、非佛非心，我仍然是我的即心即佛、即佛即心。”
大師兄回去後把大梅法常的話述說了一遍，馬祖道一聽了以後高興的說：“梅子熟了！”
這話一語雙關，“梅子熟了”，是說大梅法常禅師是真的開悟了。所以，在我們凡夫看來，“非心非佛”、“即心即佛”是兩種，但在真正開悟的禅師心中，他肯定自己，因此管他是與非，管他有與無、好與壞，在我看來都是一個，這才是真正懂得“法無二法”的真義。
六．
迷悟之間差幾許？
在《六祖壇經》中，惠能大師種種的說法、開導，主要的就是要我們覺悟，要我們去迷趨覺。
迷與悟之間究竟相差幾許呢？其實，迷和悟只在一念之間；一念迷，就是凡夫，一念覺，就是佛祖，所以有謂“佛是已覺悟的衆生，衆生是未覺悟的佛”。
佛與凡夫本來是一樣的，因爲人人皆有佛性，佛也是人成的。在中國的民間信仰，有很多神明，他們有的過去也曾造福人間，甚至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教並未把這些神明定位在佛、菩薩的地位，究其原因，就是因爲迷悟不同。
所謂佛、菩薩，一定要覺悟。覺悟甚麼呢？覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個，你和我是一體的。王陽明說：“宇宙即是我心，我心即是宇宙。”對于覺悟的人而言，衆生不是心外的衆生，世界不是心外的世界，宇宙萬有和我都是一體的，宇宙萬有都在我的心裏。所以，佛教對其它的宗教，並不是不尊重他們，只因悟道的層次有異，因此有迷悟的差別。
甚麼叫做證悟真理？一般人都知道，佛教教主釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛，到底悟到甚麼？佛陀悟到的就是緣起法，也就是悟到“諸法因緣生，諸法因緣滅”，悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨存在，悟到宇宙萬有是彼此相互關系的存在。
有關因緣所生法，講起來很容易，真正的涵意卻不容易了解。但是如果我們能夠真正認識因緣法，必能時時心存感恩，感恩國家社會，感恩大衆的成就，我們才能生存在這個世界上。所以，佛與凡夫的差別，只在于一個悟與迷的不同而已。
迷悟之間差幾許？迷和悟究竟有甚麼不同？
馬祖道一禅師有一次在打坐時，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以爲然，急忙問道：“老師！你爲甚麼把痰吐在佛像的上面呢？”
道一禅師立刻咳嗽了兩聲，反問侍者道：“對不起！我還要再吐痰，請你告訴我，在虛空之中，那裏沒有佛？我的痰應該要往那裏吐呢？”
一般人尊敬佛像，其實並沒有真正認識佛，因爲佛的法身遍滿虛空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那裏沒有佛呢？馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經認識諸佛的法身，可以說，他已經悟道了。
然而真正的悟和迷，事實上也不是那麼容易分別的。
在一間寺院裏，有一個年輕人正在打坐。老禅師回來了，他沒有站起來，老禅師就教訓他：“年輕人怎麼這麼沒禮貌！老師回來了，怎麼站都不站起來一下呢？”年輕人心想：“禅宗的禅師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說兩句禅話，表示我悟道了。”于是就對禅師說：“我怎麼沒有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來迎接你，不是一樣嗎？”
老禅師聽了以後，上去就給他一個耳光，年輕人被打了以後，很生氣的說：“你怎麼打我呢？”
老禅師哈哈一笑，“年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。”
禅師們講的話，有時候看起來好像不合乎邏輯，實際上是非常合乎真理的。
有個小偷到寺院偷東西，但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷，不得已，正准備離去時，睡在床上的無相禅師開口說道：“喂！你走的時候，記得替我把門關好。”
小偷最初嚇了一跳，隨即就說：“你這個和尚這麼懶惰，連門都要別人關，難怪寺裏沒有一點值錢的東西可偷！”
禅師對小偷說：“你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎？”
從這一段對話也可以看得出來，悟道的禅師面對事情時的灑脫，他們對一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。
在美國夏威夷，曾經有一個參與越戰陣亡的軍人，因爲笃信佛教，家人于是爲他禮請了一位老和尚來他爲舉行告別儀式。在一般的告別祭典中，除了誦經以外，通常總要爲亡者說法。當時老禅師心裏想：“這個人是一個軍人，爲了保衛國家的安全，爲了保護人民的自由而捐軀作戰，陣亡犧牲了，現在親朋好友來爲他追悼紀念，不如我就用槍炮的聲音，來作爲今天的法語吧！”
于是，老禅師在說了一段話以後，後面本來應該說一首偈語，他就改成用槍炮的聲音──“碰！碰！碰！”這聲音一響，全村的幾百人，大家一想到戰爭的淒慘，想到死亡的痛苦，想到爲戰爭而犧牲的親朋好友，一時悲從中來，人人痛哭流涕，場面哀悽感人。
當時座中另外有一個還沒有悟道的年輕僧人，他一看，這個老禅師今天用“碰！碰！碰！”這麼樣的感動人心，于是在另外的一堂告別式典禮中，他也如法泡製，把老禅師的這一套學了去運用。一開始，他就“碰！碰！碰！”叁聲，結果大家不解其意，只覺得滑稽唐突，忍不住都笑了起來了，于是原本哀傷的追悼會，弄得大家笑個不停，場面無比的尴尬。
先前的老禅師，在節骨眼上“碰！碰！碰！”叁聲，大家痛哭流涕，感到“人生是苦，世事無常”；後面沒有覺悟的學僧，因爲不懂佛法的巧妙，雖然一樣“碰！碰！碰！”叁聲，卻弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那麼一點，一樣的生活，一樣的吃飯，一樣的行住坐臥，不過，有了“悟”，生活的意境就不一樣了。
禅宗的四祖道信禅師，有一次去拜訪法融禅師。據說，法融禅師的道行高深，不但修到百鳥來朝、猿猴獻果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禅師看到，便說：“禅師！你還有這個在嗎？”意思是說，你還有恐怖嗎？
隨後法融禅師就去燒茶，在他燒茶的時候，道信禅師就在一張凳子上，寫了一個“佛”字，當法融回來將要坐下時，一看“佛”字，悚然震驚，認爲怎可坐在佛上呢？這時道信禅師哈哈大笑：“喔！原來你也還有這個在！”
這則公案是在說明，悟道的禅師應該甚麼東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至連“佛”字，你又何必生起有無的心呢？
當然，悟道的禅師在平常生活裏面，並不刻意的表現出悟的境界，他看起來仍然和一般人一樣。不過，有時候進入到禅的境界、定的境界，當然就不一樣了。
一般的凡夫，平常都是憑妄識在生活，這就是迷。我們如何才能悟道，如何才能對世間有另外的看法，而不再是霧裏看花？我們如何才能看到真實的世間，如何才能夠安住在真心裏生活？迷悟的分別究竟在那裏？迷悟的分別就在聖凡之間！凡是迷，聖是悟。當你迷的時候，無論走到那裏，都覺不好，甚至天下之大，有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話，那真是“只要自覺心安，東西南北都好”！所以，覺悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那麼一點，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺悟呢？
七．
禅者怎樣才能隨遇而安？
我們在世間上，爲了食衣住行的生活所需，每日多少的忙碌，多少的辛苦；甚至爲了事業的競爭、名位的奪取，造成人際間的人我是非、毀譽榮辱等等。如果我們每天“心隨境轉”的話，生活一定紛纭擾攘，不得安甯。六祖大師說：“心迷法華轉，心悟轉法華。”假如我們能夠不讓心隨境轉，而能轉境的話，這就是修行有了功夫。
尤其生活中如果有了禅，懂得用禅定來處理生活，處理我們所遭遇的一切，縱然身處紛擾的塵勞之中，也能安住身心。所以，能夠隨遇而安，懂得過一種灑脫的生活，是非常重要的。
那麼，我們怎樣才能隨遇而安呢？我分幾點說明：
1在食衣住行裏要能隨遇而安
有的人叁餐一定要吃山珍海味，沒有豐盛的飲食，他就覺得食不知味。有的人一定要穿名牌服飾，一定要住高樓大廈、洋房別墅，如果不能如願，他就覺得日子不好過。甚至有的人坐車子，舍國産汽車不坐，一定要外國進口的汽車，否則就感覺不自在，這就使生活不能…
《六祖壇經講話 第叁 決疑品 問題講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…