..續本文上一頁安甯。

　　然而對參禅的禅師們來說，衣食住行等物質生活，只是“借假修真”的方便，因此在他們心中，有無、好壞一點都不計較。例如唐朝的大梅法常禅師，荷葉可以做衣服，松子可以當飲食，一點也不覺得生活很苦。元朝的高峰原妙禅師，一個人住在山洞裏修行，每天只靠別人用繩索吊一點飲食讓他充饑，大家認爲他的生活一定很苦，但是他卻甘之如饴。沒有衣服穿，他說道德可以莊嚴儀表；沒有水洗澡，他認爲佛法可以清淨身心；沒有朋友，他可以和大自然爲良朋友伴。一個小小的山洞，于他卻如法界之寬，這就是隨遇而安。所以，有了禅，在衣食住行裏面就能安住。

　　2在經濟物質上要能隨遇而安

　　經濟上，有人有了一百萬，還想著兩百萬；有了兩百萬，又想要一千萬，永遠不會滿足。但是，有了禅，即使沒有錢，也會感到非常富有。例如禅者過著叁衣一缽的生活，他覺抵過萬種的富貴。

　　在很多年前，有一個小姐從新竹來到佛光山，表明出家的意願，我問她：“爲甚麼要出家呢？”　

　　她說她不喜歡嫁人，父母願意把她陪嫁的嫁妝給她帶來佛光山出家，我說：“你出家可以，父母給你的嫁妝不必帶來。”

　　她說：“那許多電視機、電冰箱留在家裏也很可惜，不如帶到佛光山來，送給佛光山常住。”

　　我說：“那也不行。爲甚麼呢？比方說，你在教室裏面上課，忽然看到有一個人在喝冰水，吃冰淇淋、冰棒，你就會想那是我冰箱裏的冰棒。假如你在客堂裏，忽然聽到電視機的聲音，你會想有人在看我的電視。或者，你天天心裏都是冰箱，都是電視機，你怎能安心修道呢？”

　　她聽到我拒絕她把電冰箱、電視機帶來佛光山，覺得很可惜，最後仍然舍不得電冰箱和電視機，于是又回家去了。所以，我們的生活如果要靠冰箱、電視、物質、金錢來安住，這是增加生活裏的煩惱，而不是安心之道。

　　3在榮辱得失中要能隨遇而安

　　利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，佛教稱之爲“八風”，也就是八種能煽動情緒的境界。

　　在我們的日常生活中，有時候，有人對我們很好，感到很榮耀；有時候，也會有受人誹謗、批評等受氣的時候。一般來說，受苦、受窮，比較容易忍耐，最難的是受氣、受侮辱、受委屈，心裏就感到不平了。但是，如果我們生活中有禅，則不管榮辱得失，都能處之泰然。例如近代的弘一大師，有一次到一個寺院去，寺僧不認識他，不接受他挂單，他一點都不介意，隨即若無其事的離開。後來有一個人認識他，趕快通知住持大和尚，馬上撞鍾擂鼓歡迎他，他也沒有覺得很榮耀。因爲弘一大師有禅、有佛法，所以在榮辱得失裏，都能安住。

　　4在打擊迫害時要能隨遇而安

　　前面說過，六祖大師的一生，可以說魔難重重，但是在遭逢各種打擊迫害時，他都能安之若素，甚至在獵人群中也能隨遇而安。又如佛陀，他在因地修行時，有一次做忍辱仙人，被一個無道的國王割截身體，卻能心無怨恨。爲甚麼？因爲禅的力量能勝過一切的迫害。

　　5在感情是非裏要能隨遇而安

　　人是有情衆生，離不開感情生活。但是在感情的世界裏，好好壞壞、是是非非、善善惡惡，都沒有一定的標准。一般凡夫衆生，往往執著不當的感情，被感情束縛，産生煩惱痛苦。如果有了禅，則能超越、淨化、升華世俗的感情，成爲對衆生的慈悲，自然不會陷溺在感情的是非裏，而能隨遇而安。

　　因此，參禅的人有了禅，就有力量，就能把我們自心本性的能量發揮出來。現在的社會，常常有所謂的經濟危機、能源危機，必須要到山中、海裏開采能源，甚至于利用太陽能發電等。其實，真正的能源是在我們的心裏！如果我們能把自己的禅心佛性開發出來，則在生活裏面，有也好，無也好，多也好，少也好，大也好，小也好，真是“能大能小，能有能無，能飽能餓，能早能晚，能前能後，能進能退，能冷能熱”。有了禅，每一個人都是萬能的，因爲禅的世界無比空曠；禅的世界，無有限量。有了禅，大自然都是我們的，有了禅，永恒的生命都已具足，還會斤斤計較于世間的五欲塵勞，還會在乎小小的人我是非、利害得失嗎？所以，要想在生活裏能隨遇而安，一定要把我們的禅心佛性開發出來，有了禅，自然能夠任運逍遙，隨緣放曠。

　　八．

　　 在家、出家修行的不同在那裏？ 　

　　 　佛教有在家、出家等七衆弟子，在家、出家學佛本來不分。不過，在家修行往往無法如出家修行那樣專精、方便，因爲在家生活有五欲塵勞，有妻子兒女等種種的束縛、障礙。因此，在家憂悲煩惱比較多，出家生活清淨、寂靜；在家生活增長煩惱，出家是減少煩惱；在家以執取爲樂，出家以出離爲樂；在家修行成就小法，出家學佛成就大法；在家魔難比較多，出家能令魔王恐怖；在家多放逸，出家少放逸；在家多奸巧，出家修行，心地容易質直；在家多憂苦，出家多慈悲；在家以財力爲寶，出家以功德爲寶。

　　在《大寶積經》卷廿八，對在家與出家生活作了如下的比較：　　

　　出家：清淨、解脫、無求、富有、成大法、魔憂、正直、寂靜、慈悲、不放逸、積功、出汙泥。

　　在家：染汙、束縛、多欲、貧苦、成小業、魔喜、谄曲、愦鬧、多瞋、多放逸、取財、溺汙泥。

　　在家有無量過患，出家有無量功德。經典裏說，在娑婆世界裏最好的是：第一是見佛，第二是聞法，第叁是出家，第四是悟道。所以，清朝順治皇帝曾作詩贊歎說：“黃金白玉非爲貴，唯有袈裟披肩難。”又說：“朕爲大地山河主，不及僧家半日閑。”由此可知，出家生活比在家好，出家的修行比在家的修行容易成就。

　　不過說到出家，也不一定要剃發披染才叫做出家。身心都出家固然很好，心出家，身沒有出家，也很可貴。所謂“熱鬧場中作道場”，能在煩惱裏面，轉煩惱爲菩提，才是重要的。例如《勝鬘經》中的勝鬘夫人：“雖處王宮，不著欲樂；身居富貴，常修佛法。”在家，一樣可以參禅念佛，一樣可以修行悟道；功行到家的時候，一樣可以勘破生死，一樣能夠解脫自在。例如傅大士、龐居士，都是典型的例子。所以，六祖大師才說，在家也可以修行。當然，能出家更好，《大智度論》提到：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鹄能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。”因此，能夠出家修行最好，但是，如果在家修行，也能像出家人一樣發出離心，雖居世俗，心在山林，雖過五欲的生活，心在清淨的梵行，如此則在家修行者和出家又有甚麼分別呢？ 　

　　九．

　　 惠能大師怎樣指示他人修行？ 　

　　 關于這一個問題，在〈決疑品〉有一首“無相頌”，已經把六祖大師對于修行的看法指示得非常清楚。

　　無相頌說：“心平何勞持戒，行直何用參禅？”心能平等，持不持戒都不是嚴重的問題。但是，心要平等，這又談何容易？

　　所謂心平，就是要了悟生佛平等。衆生和佛在理體上是平等的，因爲佛性人人本具，因此又謂“佛是已覺悟的衆生，衆生是未覺悟的佛”，生佛在本性上是平等的，是凡聖不二的，只是覺悟上有時間的先後不同，于是有聖凡之分。

　　其次，要認識空有平等。一般人的觀念，認爲空的不是有，有的不是空，我們把空有分成二邊，把有無劃了一道鴻溝。然而在真理裏面，空即是有，有即是空。所以，《般若心經》說：“空即是色，色即是空。”懂得空有平等，就能認識諸法不斷不常，即知佛陀的法身和應身是本體和現象，法身沒有去來，故名“如來”，即如如不動而來教化衆生的意思。

　　此外，一多平等。一和多是沒有差別的，一就是多，多就是一，一生萬法，萬法歸一，“一”蘊藏“無限”。所以，世間萬法，自性本空，你能了解到自性本空，心才能平；心平則沒有分別，沒有大小，沒有糾紛，沒有瞋惱，行爲自然就不會踰越規矩，因此六祖大師說“心平何勞持戒”。相同的，如果你行爲耿直，參不參禅，又有甚麼關系呢？

　　在無相頌裏又說：“恩則孝養父母，義則上下相憐。”你懂得感恩，必然會孝養父母，你懂得仁義，必定上下互相愛憐。

　　“讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。”你懂得謙讓，對于長幼、尊卑，自然能和睦相處；你懂得忍耐，一切不如意事自然不會斤斤計較，則能止惡無喧。

　　“若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。”我們從表相上看木頭、石頭，那裏有火？但是鑽木可以生火，鑿石可以取火，因爲木頭、石頭裏面有火的性能。正如每個人皆有佛性，雖然看不到，但不是沒有。因爲衆生皆有佛性，如果懂得修行的話，雖然是五欲塵勞的娑婆世界，一樣可以建設淨土，正如汙泥可以生長出清淨的蓮花一樣。

　　“苦口的是良藥，逆耳必是忠言。”良藥苦口利于病，然而一般人卻甯願吃包著糖衣的毒藥；忠言逆耳利于行，但是凡夫的習性總愛聽谄媚的甜言蜜語。平時，父母、師長、長官苦口婆心地勸誡，往往視爲馬耳東風，其實這才是治病療疾的良方。越不歡喜聽的話，其實都是對我們最忠誠的勸告。

　　“改過必生智能，護短心內非賢。”《菜根譚》說：“蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。”佛經也說：“不怕煩惱起，只怕覺照遲。”一個人不怕犯錯，只怕知過不改，如果能夠每天不斷地反省，不斷地檢討，不斷地改過，就表示是有智能的人。反之，假如護短，處處都隱藏自己的過失，必定不能進步，也非賢者之舉。

　　“日用常行饒益，成道非由施錢。”所謂修行，不一定局限在佛堂裏禮佛、誦經、拜忏，才叫修行；重要的是，日常生活中能夠常行饒益衆生的事，這就是最好的修行。佛道，也不一定要花錢布施，布施只是做功德，尤其有相的布施，只能求得人天福報；唯有轉有相的布施爲無相的功德，才能與佛道相應。

　　“菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。”六祖大師告訴我們這一首無相頌，如果我們真能依此修行的話，所謂天堂，何必要到其它的地方去找呢？天堂就在我們的目前。所以，能隨遇而安，到處都是天堂，心裏有佛，處處都是清淨的樂土。

　　十．

　　 吾人如何來修行？ 　

　　 說到修行，過去中國儒家講究修身養性；修行包括修身與修心。在佛教裏面，不管是那一個階層的人，都應該要修行。即使你不想成佛作祖，但是，你總應該要做一個好人，要做一個好人，就應該修行。

　　那麼，我們究竟要怎樣修行？我從下列幾個方面來做說明。

　　1從時間上來說修行：修行不一定要到深山裏，也不一定要閉關修行，更不一定要晝夜二十四小時不停的修行。每天只要利用零碎的幾分鍾時間，就可以修行。例如早晨醒來，先不要急著下床，可以床上禅坐五分鍾；如果不懂得坐禅，只要靜靜地坐著，或者觀想，或者念佛。如果早晨不方便，晚上臨就寢之前，也可以在床上或地板上打坐五分鍾，只要雙腿一盤，眼睛微閉，精神集中，意志統一，慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺，會讓身心清涼、升華、曠達。如果五分鍾不夠，可以進步到十分鍾、半小時，乃至一小時。

　　這種修行，對于增加健康、增強信心、力量，有很大的助益。所以，我們不要開口閉口就說：“我沒有時間。”其實生活再忙，總要有休息的時間，利用休息的時間，就可以靜心打坐，也可以參禅悟道。甚至忙著作事的時候，也是修行，如百丈禅師說，搬柴運水，都可以參禅。因此，不怕沒有時間，只怕無心，如果有心修行，時間是隨我們自己支配的，就看我們如何去利用、把握了。

　　2從內容上來說修行：一般人常說：“沒有人指導，我不會修行。”其實修行並不是很困難的事，即以淨土宗念佛而言，只要一句“南無阿彌陀佛”，或者“南無觀世音菩薩”，就是修行。念佛，如果能念到一心不亂，那就是禅。

　　拜佛也是修行，平常在家裏的佛像前，或是祖先牌位前，都可以禮拜，都可以修行。

　　其實，修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它諸如看經、閱讀書刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂“諸惡莫作，衆善奉行”，那就是修行。

　　3居家生活的修行：在家庭生活裏，父母、兄弟、姊妹、夫妻，眷屬很多，在眷屬裏面也可以修行。例如，人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。在家庭裏面，離開不了感情的生活；感情，不是只有夫妻之情，你可以把夫妻的感情推廣開來，去孝順父母、和睦兄弟姊妹，去幫助親戚朋友，所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這就是修行。

　　甚至，做一個在家居士，還要有金錢的生活，正因爲有金錢的生活，金錢上也可以修行。例如你有金錢，可以多做一點善事，諸如急難救助、教育興學等。社會上需要愛心，需要幫助的苦難人士很多，用金錢布施，也可以修行。或者我沒有金錢，但我慈悲、不貪心，這也是修行。乃至平常說話贊美人，或是說正直的話，所謂“不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語”，這就是修行。

　　此外，在家生活都有工作，都有職業，如果身爲教員，就盡心把學生教好；身爲警察，就認真地執行任務，除暴安良；身爲公務員者，所謂“公事門中好修行”，所以，在職業裏也可以修行。

　　4一般的修行：說到一般的修行，我們可以用布施來修行，不管是金錢上的布施、知識上的布施，或是語言上的布施、服務上的布施，都是修行。

　　其次，持戒也可以修行，持戒就是守法，佛教提倡持戒，就是倡導守法的精神。因此，凡是法律上所不允許的事，不合乎佛法的事，絕對不做，這就是持戒，就是修行。

　　忍辱也可以修行，有時候遇見不如意的事，看到不如意的人，聽到不如意的話，我們正好“忍一口氣，風平浪靜”，能忍受屈辱，就是有修行的力量。

　　此外，例如結緣、修福、修慧、梵行，乃至讀經、參禅、弘法、念佛、寫作等，都可以修行。而經典裏也有十法行，即：書寫、供養、施他、谛聽、宣說、受持、開演、諷誦、思惟、修習等，都可以修行。

　　修行可以完成我們的人格、道德，所以只要我們依照六祖大師的指示，在日常生活中落實修行，完成人格，這也就是太虛大師所說：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。”人道完成，還怕佛道不能成就嗎？

《六祖壇經講話 第叁 決疑品 問題講解》全文閱讀結束。