..續本文上一頁象，哲學家所描述的因果現象，都包括在內，它是全體的。這杯水並不因爲你是常人，你是化學家，你是物理學家，它會給你來分別，它是個全體的東西，但是我們說出來不是全體的，我們或者看它是飲料，或者看它是化合物。所以，你看，我說這是一杯水，我只說了這個事物的一個方面，我並沒說出事物的全面，這是一杯水嗎，豈只是一杯水，它確實是化合物H2O，它確實是物理現象，確實又是因果現象，確實是文學家借以描繪的一個素材。所以可見得我們說話的時候，語言是有限的。語言的局限性，反映了我們思想的局限性。所以同一個事物，因立場觀點不同，我們現在的語言，很難反映事物全面。
華嚴講法界，講境界，他一講，就講全體的，全面的，講這杯水，包括這杯水是飲料、這杯水是化合物、這杯水是物理現象、這杯水是因果現象、這杯水是文學家描述的對象，重重無盡的意思都在內，這樣的描述是全體的。我們的語言，沒有這個辦法完成這個任務，電腦打都打不贏一個詞彙，其實這一杯水的含意，把它研究出來是很大的一個數字。所以看事物互入互攝的關系，我們看事物的時候，用我們常識的思惟是表達不了的，也理解不到的，因爲這個東西，是全體，包括這杯水是飲料、是化學式、是物理現象、是哲學原理，等等在內，全體的。正是全體的，所以才無礙。所以華嚴宗他講法界的時候，他是互入互攝，又是全體，又是無礙。
世界上所有矛盾的東西，它都可以相容，通過相反相成的作用它相融，所以講法界之前把這互入，互攝，全體，無礙四個東西的道理講一講。
事物法界是無限的。無限大，無限小，學數學的比較清楚，無限大是一個∞，無限小也是個∞，都有空性。那麼無限大，我們能夠想象的無限大，那怕數學家所想象的，我們對天體上想象的無限大，無窮大，或者無限小，無窮小，但是我們能夠想象的都總還是有個極限，還有個程度。但想象的東西無限大、無窮大，都是線性的，不是圓的。華嚴宗講的無限是圓融無限，是圓通的無限，圓滿的無限。你最聰明的畫家，最聰明的數學家，畫一個圓，你用各種方法，你可以用經緯線，精確度可以把這個圓畫得極准確，但是你畫出來的圓，再怎麼圓，也是個有限的圓，我要你畫個無限的圓，這圓怎麼畫
你沒辦法畫，你著筆就是有限了，你這個圓怎麼畫，圓都有個中心，有個半徑，我要你畫個無限的圓，你這個圓心在哪裏，半徑好長
你講找到圓心，找到半徑，你這個圓本身就是有限的了。華嚴講的無限，就是這樣的無限。我所能講的，是我們還能想象到的，實際上我們講的，是我們想象不到的，所以思路更擴大。
再一個東西，我們看得到的一面和看不到的一面。常講密宗是秘密，那是看不到的一面。秘密，實際上要懂得，什麼叫密，什麼叫顯，什麼叫隱，什麼叫現
比如說，這是什麼東西呀
你說，這是一杯水。好，你說是一杯水，這杯水是飲料，但是這杯水的化學式H2O、這杯水的物理現象、這杯水的因果關系，這些東西隱了。所以我們本身說這話的時候，就突出了一門，顯了一個，必然其他的就被你隱了。隱了，並不是不存在，比如，你說是水，沒說它是H2O了，但它還是H2O，不過你只顯了它是飲料的這一面，它的其它的面都隱了，這是語言的局限，只能說出它的一面。人們能不能夠說出它全面的東西呢
現在沒有這種語言能夠把所有的東西全面地顯露出來。我們說一個東西的時候，必然是顯一門隱一門，正是因爲這樣，我們所說的話，顯的肯定的話，隱的否定的話，任何語言，既是肯定句，又是否是句，就是這個道理。他顯了一面，他必然隱了一面，開顯是肯定，隱了是否定。我說隱的並不是不存在，它不明顯。同樣的，密教講的密，他就是通過法界，實實在在很明顯的東西，他能顯出來，並不是什麼別的密，是現成的，並不神秘的。密教並不神秘的。不懂這些東西，隱密具顯啊，密教的東西就很難懂。
六祖慧能講，“密在汝邊”，密就在你的身邊，密就在你旁邊。密怎麼在你旁邊呢
你看呢，顯的一門顯了，不顯的一門隱了，不顯的一門並不是不存在，但你只是用顯的一門，沒用不顯的一門，而隱顯的關系俱存，是同時存在的。當然，有這種情況，一隱俱隱，一顯俱顯，隱顯俱存，相互交著的情況。一般來說，隱的時候，顯了一面；顯的時候，隱了一面，初八的月亮照出來，半邊明，半邊暗，所以我們的語言都是隱一面，顯一面的。我們語言本身是局限的，思路是局限的，因爲我們搞慣了，總是X等于Y，某某就是某某，不曉得這裏頭還隱藏很多，所以我們總是片面的，不是全體的。因爲是片面的，不是全體的，所以到處是阻礙；如果是全體的，他就無礙呀，說什麼都有，你只說一面，那一面不說，他就有礙。所以全體和無礙是相聯的，事事無礙，一定從全體上來講才事事無礙。
只抓住一個，不可能事事無礙，只有全體才能事事無礙，這個全體很要緊。華嚴宗講的全體，更高層次的全體。我們常識講在一個層次裏頭，第一層的東西不適用于第二層，但第二層的東西能夠包括第一層；第二層的東西不適用于第叁層，但第叁層的東西能夠包括第二層……這是很多學科都證明了的，一個層次，一個層次，如果只就一個層次來講，不是全體，所有層次都包括了，這個才叫全體。華嚴宗講的法界就是包括所有的層次的。
佛的境界如果是全體的話，那麼佛的境界不光是佛，而是全體都有的境界，佛的境界裏頭就包括菩薩的境界、聲聞緣覺的境界，也包括地獄的境界、餓鬼的境界、畜生的境界、人的境界、天的境界在內，他才全體啊!不然的話，就一個佛的境界而沒有其他，那他只有一個層次，只有一個層次他跟衆生怎麼感應啊!所以佛，講圓滿啊，他是全體的，沒有一樣東西不包括的。沒有東西不包括的，就是我們常識所想象的東西，在不在那裏頭
在那裏頭。不然，他不圓滿了。
不曉得說清楚了沒有。互入，互攝，全體，無礙，要把這些想寬點，因爲這幾個東西常常是我們自以爲有，自以爲是，常常障礙的東西，不大容易想得通的，所以我這裏講了，你們回去要消化，想一下，不然的話，不那麼容易理解。所以這樣子，因爲他是互入、互攝、全體、無礙，這樣子，我們才能夠曉得，一就是一切，一切就是一。不然的話，什麼叫一
就是一切啊，一切就是一呀。我通過攝一切入一，舉一全收，我舉一，把他全部包括了，收了。
華嚴的境界，舉一全收，怎麼能夠舉一全收呀，他互入、互攝、全體、無礙，他才能夠舉一全收，能夠一入一切，一切入一，這樣大能入小，小能夠入大，大進到小裏頭，小進到大裏頭。此與彼，彼與此，前與後，後與前，空間無礙，時間無礙，過去進入現在，現在進入過去，未來進入現在，現在又進入未來，他這才能融通，空間融通，時間融通。你把這法界道理弄清楚了，你在看佛經時候，才明白爲什麼一下子來了那麼多人，《維摩诘經》講維摩诘給諸菩薩讓座時，一方丈的房間，那麼多菩薩怎麼裝的，如果用常識的思惟，那個想不通，你要用華嚴的法界觀來看，融通無礙、全體，那個房間確實大得不得了，再裝，還可以裝，它融通無礙呀。小與大，大與小；此與彼，彼與此；前與後，後與前；今與古，古與今；中與外，外與中，我們說中西交流，用法界觀不得了。到這個程度了。所以這個佛的境界、華嚴的境界，就是法界的境界，可以無限大無限小，這個無限是全體的無限，無礙的無限。全體的無限，無礙的無限，也就是全體的空性的無限。這個無限啊，它才能起不可思議的種種神通作用，才可能“須彌一芥子”，華嚴的話，須彌山可以在一個芥子裏頭藏著，芥子可以藏須彌啊!芥萊的籽是很小的，像一枚芥子可以藏須彌山。這個我們講到人，人對于宇宙來講，我們每個人都會有這種感覺，哎呀!宇宙太大了，我們人呀，拿人體來比宇宙確實太涉渺小了。但是，對我們自己本身的一個細胞來講，人是龐然大物，細胞自己會感到，唉呀!我是很渺小。就像我們對宇宙的感想一樣。你看，相對的，我們對大的來講，我們很小；我們對小的來講，我們又無限大，可見得我們是個無限大與無限小的統一，人就是在這個無限大、無限小的統一中間，這個一般的人觀察到了，是不是就這樣子了呢
不是。但一般常識，也就是觀察到此爲止了。佛教他進一步，你這個人，如果你是無明的話，老是介于前不知頭、後不知尾。就無限大來講，你不曉得你的頭前是什麼；就你自己的無限小來講，你不曉得你後頭是什麼。你不明白這些，這是人類似乎永遠解不開的謎。這個就是輪回，一但弄清楚了，法界，圓融的、無礙的、全體的、互入的、互攝的，我就徹因皆果，徹始徹終。無限大跟無限小，無限小與無限大，這樣子就窮理盡性，你無始無終，可以知道他原始要終，生死之故呀，知鬼神之形狀啊。
所以華嚴的境界啊，我再進一步說明一下。華嚴呢，他一定講全體、講圓融，所謂圓融呢，就是全體無礙。我們華嚴講，大小乘要圓融；顯密要圓融，世法出世法圓融——世間法與出世間法圓融。怎麼樣圓融呢
在從全體來看，無礙如果有礙了，就不能圓融，那麼華嚴講萬事萬物，事事無礙，萬事萬物都是互相攝入的，互相融通的，就應該無礙了。那麼這樣是不是萬事萬物就絕對地存在呢
華嚴宗講，萬事萬物互相融通，互相攝入，互相無礙，我們不要忘記前面講的空性，正是這樣一切最後歸根結底，還是畢竟空的，也是無自性的，這一定要弄清楚，不然我講這麼半天，華嚴講“有”了，華嚴講法界，好像實實在在在那裏，就變成萬法實在論，那不是華嚴的所講的法界。要看到華嚴是在更高的一層來講般若，在更高一層來講空性。我們前面破了好多“有”啊，破了好多“空”啊，破了好多無明，不但破了凡夫的、破了小乘的，從華嚴…
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