..续本文上一页象，哲学家所描述的因果现象，都包括在内，它是全体的。这杯水并不因为你是常人，你是化学家，你是物理学家，它会给你来分别，它是个全体的东西，但是我们说出来不是全体的，我们或者看它是饮料，或者看它是化合物。所以，你看，我说这是一杯水，我只说了这个事物的一个方面，我并没说出事物的全面，这是一杯水吗，岂只是一杯水，它确实是化合物H2O，它确实是物理现象，确实又是因果现象，确实是文学家借以描绘的一个素材。所以可见得我们说话的时候，语言是有限的。语言的局限性，反映了我们思想的局限性。所以同一个事物，因立场观点不同，我们现在的语言，很难反映事物全面。
华严讲法界，讲境界，他一讲，就讲全体的，全面的，讲这杯水，包括这杯水是饮料、这杯水是化合物、这杯水是物理现象、这杯水是因果现象、这杯水是文学家描述的对象，重重无尽的意思都在内，这样的描述是全体的。我们的语言，没有这个办法完成这个任务，电脑打都打不赢一个词汇，其实这一杯水的含意，把它研究出来是很大的一个数字。所以看事物互入互摄的关系，我们看事物的时候，用我们常识的思惟是表达不了的，也理解不到的，因为这个东西，是全体，包括这杯水是饮料、是化学式、是物理现象、是哲学原理，等等在内，全体的。正是全体的，所以才无碍。所以华严宗他讲法界的时候，他是互入互摄，又是全体，又是无碍。
世界上所有矛盾的东西，它都可以相容，通过相反相成的作用它相融，所以讲法界之前把这互入，互摄，全体，无碍四个东西的道理讲一讲。
事物法界是无限的。无限大，无限小，学数学的比较清楚，无限大是一个∞，无限小也是个∞，都有空性。那么无限大，我们能够想象的无限大，那怕数学家所想象的，我们对天体上想象的无限大，无穷大，或者无限小，无穷小，但是我们能够想象的都总还是有个极限，还有个程度。但想象的东西无限大、无穷大，都是线性的，不是圆的。华严宗讲的无限是圆融无限，是圆通的无限，圆满的无限。你最聪明的画家，最聪明的数学家，画一个圆，你用各种方法，你可以用经纬线，精确度可以把这个圆画得极准确，但是你画出来的圆，再怎么圆，也是个有限的圆，我要你画个无限的圆，这圆怎么画
你没办法画，你着笔就是有限了，你这个圆怎么画，圆都有个中心，有个半径，我要你画个无限的圆，你这个圆心在哪里，半径好长
你讲找到圆心，找到半径，你这个圆本身就是有限的了。华严讲的无限，就是这样的无限。我所能讲的，是我们还能想象到的，实际上我们讲的，是我们想象不到的，所以思路更扩大。
再一个东西，我们看得到的一面和看不到的一面。常讲密宗是秘密，那是看不到的一面。秘密，实际上要懂得，什么叫密，什么叫显，什么叫隐，什么叫现
比如说，这是什么东西呀
你说，这是一杯水。好，你说是一杯水，这杯水是饮料，但是这杯水的化学式H2O、这杯水的物理现象、这杯水的因果关系，这些东西隐了。所以我们本身说这话的时候，就突出了一门，显了一个，必然其他的就被你隐了。隐了，并不是不存在，比如，你说是水，没说它是H2O了，但它还是H2O，不过你只显了它是饮料的这一面，它的其它的面都隐了，这是语言的局限，只能说出它的一面。人们能不能够说出它全面的东西呢
现在没有这种语言能够把所有的东西全面地显露出来。我们说一个东西的时候，必然是显一门隐一门，正是因为这样，我们所说的话，显的肯定的话，隐的否定的话，任何语言，既是肯定句，又是否是句，就是这个道理。他显了一面，他必然隐了一面，开显是肯定，隐了是否定。我说隐的并不是不存在，它不明显。同样的，密教讲的密，他就是通过法界，实实在在很明显的东西，他能显出来，并不是什么别的密，是现成的，并不神秘的。密教并不神秘的。不懂这些东西，隐密具显啊，密教的东西就很难懂。
六祖慧能讲，“密在汝边”，密就在你的身边，密就在你旁边。密怎么在你旁边呢
你看呢，显的一门显了，不显的一门隐了，不显的一门并不是不存在，但你只是用显的一门，没用不显的一门，而隐显的关系俱存，是同时存在的。当然，有这种情况，一隐俱隐，一显俱显，隐显俱存，相互交着的情况。一般来说，隐的时候，显了一面；显的时候，隐了一面，初八的月亮照出来，半边明，半边暗，所以我们的语言都是隐一面，显一面的。我们语言本身是局限的，思路是局限的，因为我们搞惯了，总是X等于Y，某某就是某某，不晓得这里头还隐藏很多，所以我们总是片面的，不是全体的。因为是片面的，不是全体的，所以到处是阻碍；如果是全体的，他就无碍呀，说什么都有，你只说一面，那一面不说，他就有碍。所以全体和无碍是相联的，事事无碍，一定从全体上来讲才事事无碍。
只抓住一个，不可能事事无碍，只有全体才能事事无碍，这个全体很要紧。华严宗讲的全体，更高层次的全体。我们常识讲在一个层次里头，第一层的东西不适用于第二层，但第二层的东西能够包括第一层；第二层的东西不适用于第三层，但第三层的东西能够包括第二层……这是很多学科都证明了的，一个层次，一个层次，如果只就一个层次来讲，不是全体，所有层次都包括了，这个才叫全体。华严宗讲的法界就是包括所有的层次的。
佛的境界如果是全体的话，那么佛的境界不光是佛，而是全体都有的境界，佛的境界里头就包括菩萨的境界、声闻缘觉的境界，也包括地狱的境界、饿鬼的境界、畜生的境界、人的境界、天的境界在内，他才全体啊!不然的话，就一个佛的境界而没有其他，那他只有一个层次，只有一个层次他跟众生怎么感应啊!所以佛，讲圆满啊，他是全体的，没有一样东西不包括的。没有东西不包括的，就是我们常识所想象的东西，在不在那里头
在那里头。不然，他不圆满了。
不晓得说清楚了没有。互入，互摄，全体，无碍，要把这些想宽点，因为这几个东西常常是我们自以为有，自以为是，常常障碍的东西，不大容易想得通的，所以我这里讲了，你们回去要消化，想一下，不然的话，不那么容易理解。所以这样子，因为他是互入、互摄、全体、无碍，这样子，我们才能够晓得，一就是一切，一切就是一。不然的话，什么叫一
就是一切啊，一切就是一呀。我通过摄一切入一，举一全收，我举一，把他全部包括了，收了。
华严的境界，举一全收，怎么能够举一全收呀，他互入、互摄、全体、无碍，他才能够举一全收，能够一入一切，一切入一，这样大能入小，小能够入大，大进到小里头，小进到大里头。此与彼，彼与此，前与后，后与前，空间无碍，时间无碍，过去进入现在，现在进入过去，未来进入现在，现在又进入未来，他这才能融通，空间融通，时间融通。你把这法界道理弄清楚了，你在看佛经时候，才明白为什么一下子来了那么多人，《维摩诘经》讲维摩诘给诸菩萨让座时，一方丈的房间，那么多菩萨怎么装的，如果用常识的思惟，那个想不通，你要用华严的法界观来看，融通无碍、全体，那个房间确实大得不得了，再装，还可以装，它融通无碍呀。小与大，大与小；此与彼，彼与此；前与后，后与前；今与古，古与今；中与外，外与中，我们说中西交流，用法界观不得了。到这个程度了。所以这个佛的境界、华严的境界，就是法界的境界，可以无限大无限小，这个无限是全体的无限，无碍的无限。全体的无限，无碍的无限，也就是全体的空性的无限。这个无限啊，它才能起不可思议的种种神通作用，才可能“须弥一芥子”，华严的话，须弥山可以在一个芥子里头藏着，芥子可以藏须弥啊!芥莱的籽是很小的，像一枚芥子可以藏须弥山。这个我们讲到人，人对于宇宙来讲，我们每个人都会有这种感觉，哎呀!宇宙太大了，我们人呀，拿人体来比宇宙确实太涉渺小了。但是，对我们自己本身的一个细胞来讲，人是庞然大物，细胞自己会感到，唉呀!我是很渺小。就像我们对宇宙的感想一样。你看，相对的，我们对大的来讲，我们很小；我们对小的来讲，我们又无限大，可见得我们是个无限大与无限小的统一，人就是在这个无限大、无限小的统一中间，这个一般的人观察到了，是不是就这样子了呢
不是。但一般常识，也就是观察到此为止了。佛教他进一步，你这个人，如果你是无明的话，老是介于前不知头、后不知尾。就无限大来讲，你不晓得你的头前是什么；就你自己的无限小来讲，你不晓得你后头是什么。你不明白这些，这是人类似乎永远解不开的谜。这个就是轮回，一但弄清楚了，法界，圆融的、无碍的、全体的、互入的、互摄的，我就彻因皆果，彻始彻终。无限大跟无限小，无限小与无限大，这样子就穷理尽性，你无始无终，可以知道他原始要终，生死之故呀，知鬼神之形状啊。
所以华严的境界啊，我再进一步说明一下。华严呢，他一定讲全体、讲圆融，所谓圆融呢，就是全体无碍。我们华严讲，大小乘要圆融；显密要圆融，世法出世法圆融——世间法与出世间法圆融。怎么样圆融呢
在从全体来看，无碍如果有碍了，就不能圆融，那么华严讲万事万物，事事无碍，万事万物都是互相摄入的，互相融通的，就应该无碍了。那么这样是不是万事万物就绝对地存在呢
华严宗讲，万事万物互相融通，互相摄入，互相无碍，我们不要忘记前面讲的空性，正是这样一切最后归根结底，还是毕竟空的，也是无自性的，这一定要弄清楚，不然我讲这么半天，华严讲“有”了，华严讲法界，好像实实在在在那里，就变成万法实在论，那不是华严的所讲的法界。要看到华严是在更高的一层来讲般若，在更高一层来讲空性。我们前面破了好多“有”啊，破了好多“空”啊，破了好多无明，不但破了凡夫的、破了小乘的，从华严…
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