华严讲要
吴立民
不弄清华严的道理，密教的一些道理不大好讲，所以我在讲密教之前还是要讲讲华严的道理。所谓教在华严，行在三密。实践啦，就是密教的实践啦，他的修行，行在三密；但是他的理论呢，教在华严。要懂得一些华严的一些道理，才有可能懂得密教。
按大乘的经典来说，释迦牟尼最初讲的，他成道之后，最初讲的一部经是《华严经》。讲华严，佛教形容他，“日照高山”，等于太阳出来了。佛第一个讲的法是华严，这个华严讲的时候，所谓称“性而谈”，讲佛自己的境界，释迦牟尼称性而谈，所以讲的非常深奥，结果二乘的人，声闻缘觉的人听不懂，纷纷告退，离席了，听不懂走了。因为华严讲的道理是佛的境界，不是讲的菩萨的境界，也不是缘觉声闻的境界。比如，我们以前讲小乘，讲业力，讲四谛，讲十二因缘，那是小乘的境界。后来讲唯识，讲空性，讲中观，那是大乘菩萨的境界。现在讲华严了，才是佛的境界。所以这比四谛十二因缘，比中观唯实，要高一个层次，更圆满了。佛，称性而谈，所以过去讲华严宗，是穷理尽性，彻因赅果，性和理都穷尽了，这么所以叫“华严教海”，华严的教义像海一样，华严教海，汪洋纵容，广大齐备，形容华严的道理。因为密教的事相，这个曼陀罗那个曼陀罗，怎么加怎么持，为什么一个普通的众生他可以变成佛，讲这些个道理，你要是不明白华严的重重无尽，圆融无碍的道理，很难想得通。讲到哪儿都是谜，没个道理说得清楚。所以我想了一下，还是要讲讲华严。讲华严，不可能把华严的东西全部讲了，只是讲他个大要。本来今天应该讲密乘，为了了解，讲密宗的方便，我在讲密宗之前，还是讲讲华严。
华严的经典很多，华严是龙树菩萨传来的。华严的经典结集不是像其他的经典，由哪一个懂经的，懂密的，跟佛接近的，他讲出来，大家认证，形成一部经，华严经他不是这样结集的。佛说了华严以后，这个经典就藏在龙宫里，《华严经》是藏在龙宫里，开始并没有传到人间。是龙树菩萨到龙宫去了，看了一遍，他记得了，把他记得的诵出来了，就传出来了。但是龙树菩萨从龙宫里看到诵出来，是略本，是很简单的一个《华严经》。完整的《华严经》在龙宫里头，谁也没见过，那是广本。广本和略本呢，广本不晓得多好多。略本就是现在流传在人间的这个本子。现在传到中国的呢，也有多少不同。最早的有《四十华严》，后来有《六十华严》，60本的《华严》，再后来是80本的《华严》。
《华严经》啊，华严经讲的什么东西呢
讲的佛的境界。不是讲四谛十二因缘、讲中观唯识，那是菩萨的境界。华严他是讲佛的境界，佛究竟是什么境界
佛的境界，在《华严经》来讲，他讲了很多，但是我们概括地讲，就两个字——法界。释迦牟尼，《华严经》讲整个的法门，他把万事万物一切法门，用“法界”两个字给概括了。所以华严宗又叫“法界宗”。这个法界，我们不要一讲法界，就想到世界。我们世界，这个宇宙吧，拿我们现前脑筋所能够想象的宇宙，比之于华严宗所说的法界，那就差得远，我们想像得很有限，华严经讲的法界了，广大无边，重重无尽，不是我们凡人普通人所能够想像得到的，这么一个世界，因为是佛的境界，彻底有了一切智，道种智，证得了这种智慧的人，就是把我们的八识能够圆满转成四智的人，他才能体会到这种法界的境界。
华严宗讲的法界的道理很多，他把整个的法界，为了说明的方便，他归纳了四个法界：1 事法界；2 理法界；3 事跟理无碍的法界；4 事事无碍法界。
实际上，事法界、理法界、事理无碍法界，都是为了说明第四个法界——事事无碍法界，来建立的，真正讲法界就一个一法界——事事无碍的法界。因为一般的人一下子接受不了，所以他得一层一层的来说，先说事法界，然后说理法界，然后再说事理无碍法界，最后说事事无碍法界。那么前头三个都是第四个的说明，真正的四个法界都具备的，真正的，统一的，完整的法界，就是一个事事无碍法界。
佛的境界，他就是事事无碍的境界。事事无碍不但是超空间、超时间，他事事无碍了，这个才是真正的，绝对的自由、绝对的自在、绝对的神通。佛的这种境界，在这种境界里头，是没有什么生啊死，没有什么涅NB231不涅NB231，没有什么佛不佛，他是事事无碍了。
为了说明，华严宗的名相也不少，限于时间，我写在板书上的，知道有这么个说法就可以了。这重点还是要讲的，事事无碍法界，我从后面讲，前面也可以明了。我们把主要的、精要的讲了，其他的，找找书看，还是容易明白的。
为了讲事事无碍的法界，讲佛的境界，我们一定要把四个方面的道理要弄清楚：互入、互摄、全体、无碍，把这四个东西弄清楚。我们前面讲了唯识、讲了空性、讲了中观，在那个理解的基础上，再进一步讲，应该说比较容易懂一点了。
1互摄、互入
互入，比较好说，就是你渗透到我这里，我也渗透到你那里去，等于两个镜子一样，这个镜子的影象反映到那个镜子里去了，同时，那个镜子的影象也反映到这个镜子里来了。两个镜子相照，你中有我，我中有你，就是互相渗透，这个叫互入。
我们世界上万事万物都是互入的，都是你中有我，我中有你的。这个法界，它通啊，不然你是你、我是我，两不相干，法界就不一统啊。华严讲法界，首先讲事物之间的互相关系。第一个，你中有我，我中有你。为什么会你中有我、我中有你呢
事物，万事万物都是缘起的，缘起的，就是大家我靠你，你靠我，这个东西才成功，缺一不可。万事万物都是缘起的，缘又是哪里的
缘是互起条件，同时而起，事物才能成功。我讲缘起已讲了，既然事物都是互相缘起的，有互依性，我要依靠你，你要依靠我。父母跟子女，没有父母也就没有子女，同样的没有子女也没有父母，父母和子女本身是互依的。人与人的关系，不管你是人际的关系也好，社会什么关系也好，或者其他什么关系也好，只要成为一个关系，必然是互依的，你靠我，我靠你。正是因为事物的缘起都是互相依赖的，所以它可以互入，必然的你中有我，我中有你，相互渗透的。互入要弄清楚，万事万物都互相交涉。因为是互入的，所以《心经》里头讲啊，“色即是空”，讲互入的道理。这个，我再说明一下，我现在讲的，从讲空性以来，我讲，本来不是我们现代科学知识、常识，这个思维来想象的，如果我们用科学(逻辑思维)，用我们常识的想象来考虑这些问题，想不进去的。我讲了，讲这些道理，如果我们深深地体会的话，深一层体会的话，我们要打破我们常规的思想思路，把思维的模式，这个思路转变一下。我们平常，常识的想法，按佛教来说，上次也讲过，总是有执着，总是抓住一个东西不放的，按唯识讲话，就是“我的，我的”。思路打不开，总是偏执的，你不是抓到“有”，就是抓到“无”；不是抓到这个，就是抓到哪个。他不了解这个东西的空性。现在呢，要打破，不走常规的思惟路子，跳出这个圈子，把思路打开一点，来观察，来想一想，有的可能想得通一点，想得开一点。不然的话，我们下面讲的，如果以常识来看，不大容易想得通。不大容易想得通就成了天方夜谭，神话了。因为华严，为什么他是讲的佛的境界，确实是在不可思不可议的情况下，勉强说出来的东西，已经是勉强了，我们再勉强来说，所以思路上一定要转，要调整一下，超脱一下，其实这是使我们智慧来开发，你跳出一个思维的路子，不走我们常识思维的路子，这对我们的思惟、大脑的开发会有好处。
这是一个，互入，万事万物都是互相渗透的，相摄入的，我摄入到你哪里去，你摄入到我这里进来，叫做你中有我，我中有你。另外，我依靠你而有，你也依靠我而有。这就是互相摄入，互相依赖，万物相依呀。
什么叫互摄呢
这个概念，如果说互入像两个镜子互照一样，那么互摄就等于波跟波相碰一样，水的波浪，这个水的波浪和那个水的波浪相碰，那就不是什么你中有我，我中有你了，互入还是你中有我，我中有你，还有一个彼一个此，如果互摄，那就我的就是你的，你的就是我的；我就是你，你就是我；彼就是此，此就是彼；那真是不分彼此。互入还有个彼此，互摄就没有彼此了。你看，两个波相碰，波的本体都是水，水跟水相碰，你说哪一个是前波，哪一个是后波
它是一体的东西，它互摄了，我们万事万物的本体都是互摄的，所以我就是你，你就是我，此就是彼，彼就是此，这就是互摄。如果这个原理成立，这个茶杯就是电灯，这个电灯就是茶杯；我这个人就是电脑，电脑就是我这个人；我可以是你，你也可以是我。不然的话，我讲密教，讲加持，就不好理解，所以我说一定要先讲华严，我讲互入互摄，你要懂这个道理。你这个加持，怎么来的，想想看，如果说前面互入，“色即是空”的话，那么互摄呢，“空即是色”。色即是空，空即是色，这两句话的另一个解释，就是色和空能够互入互摄，正是因为互入互摄，才能色即是空，空即是色，不然的话，一个无自性的东西，空性的东西，怎么会是物质性的东西，不然就很难得理解，这个弯转不过来。
还要弄清楚一点，这个互入、互摄是同时的。同时互相起来，同时互相渗透，同时互相依赖，同时互相摄持。是同时的，不是有先有后的。
2全体、无碍
我们再打个比方，互入互摄，比如说，好，我现在问你，这是什么东西
你说是一杯水，这是常识人答的，你可以说是一杯水；而化学家答复，它是H2O；物理学家又说是纯净的液体；文学家更说那是我描写的对象……立场不同，观点不同，他的答复也不同，但不管他怎么答，这一杯水里头就是饮料，就是H2O，就是物理学家讲的物理现象，也包涵文学家所描述的现…
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