..續本文上一頁說：該得到的法你全部得到了，拜見的上師全部都拜了，但是你沒有對你的上師佛一樣的看待，你觀想的時候把我落下了所以你就沒有成就了，凡夫一樣的叔叔的看待，就得到叔叔一樣的加持，聽到這個話以後呢，薩迦班智達馬上立刻再去閉關修行，勇猛精進，把自己的叔叔上師跟別的上師都佛一樣的看待，然後菩提心生出來了，他就成就了，證悟空性了，後來他當了元朝的國師，這是薩迦派的一個祖師的故事，很多經典裏都有，你們把上師看成什麼呢？上師是播撒種子的人，如果不播種子，就長不出來菩提樹，在我們藏傳佛教，在藏地，要是真心信仰密宗的人，任何事情可以做，但違背上師的事絕不能做，上師的道根是成就資源，加持資源，盡一切努力恭敬上師，恭敬上師的意思並不是給他供養多少錢，或者是別的東西，最主要的聽上師的教言，教誨去做，就會有很大的有成就，大家都知道辦事的時候不要盲目的去做，得考慮一段時間，皈依上師也是，依止上師後要聽上師的話，這是皈依上師。
我們今天講皈依，入佛門首先要皈依叁寶，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛從今以後，決不能皈依外道；皈依法之後，從今以後決不能傷害任何一個衆生，皈依僧從今以後要遠離厄運、邪見、邪念的人，這就是皈依的戒律。佛和佛寶不一樣，法和法寶不一樣，僧和僧寶不一樣，我們皈依的是佛而不是佛像，廟裏供的這個佛像，不是佛，那麼佛像是什麼呢？佛像代表佛，就像在北京天安門廣場，咱們國家的國旗，升國旗的時候，我們大家都注視敬禮這個國旗，因爲這個國旗代表整個國家，所以說尊重這個國家，就要敬禮國旗，佛像和佛也同樣如此，佛像就是代表佛，我們拜佛的時候，要想著皈依佛的思想、佛的精神、佛的慈悲、佛的智慧、佛的胸懷，而不是皈依的佛像。但對待佛像，要如真佛一樣的看待，才能得到佛一樣的加持，我們皈依佛以後，這個問題要搞清楚，我們皈依的就是佛。
皈依佛以後，聽老佛爺的話，按佛說的話去做，這是最重要的，佛說五戒十善，清淨，那你必須去這麼做，必須得清淨，我們信佛，修佛，學習佛，我們要改變自己，改變自己的習氣，改變自己的毛病、妄想、分別、執著等等，這些統統的改變，這就是真正的拜佛的人，信佛的人。我們拜佛的時候，佛的無限力量，加持，淨化自己的心靈，如果以前做的不好，造業了，反省自己，做錯的時候，馬上忏悔，如果不忏悔，這個罪業就大了，滴水能夠彙成大海，以前做的不好的地方，身，口，意沒有跟佛相應，犯了很多的錯誤，造了很大的業，全部忏悔幹淨，不忏悔，等惡業積攢像大海那樣的多，將來這個果報特別的嚴重，如果做的好，以前所作所爲跟佛相應，做的非常到位，馬上就回向諸佛菩薩，這才是最主要的，這就是真正的佛弟子，每天都反省自己，早上起來拜拜佛，馬上就是忏悔，晚上也拜拜佛，然後忏悔一天所做的錯事，做的好的地方馬上回向給諸佛菩薩，這樣每天都會進步，真正得到佛的加持，佛的加持不在是外在的東西是內在的，我們拜佛的時候，身不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身清淨，口裏沒有兩舌，不惡口、不打妄語、不欺語、這是語清淨，心裏沒有貪、嗔、癡、慢，這是意清淨，這樣身口意都清淨，然後再拜佛，頂禮佛，禮拜佛，這才能得到佛的加持，佛也會受這個供養，受這個禮拜，這個最重要，我們拜佛，佛是什麼呢？眼睛看不到，有的人能看到，更多的人看不到，看不到的東西不證明不存在，業障大的人，看不到，業輕的人，能看到，你沒有開智慧，那肯定看不到，這個世界上看不到的東西太多太多，人類的眼光是有局限的，比方說，在晚上看天上的星星，離我們近的星星能看到，更高更遠的星星根本就看不到，看不到的星星太多了，也就是說看不到的東西不證明不存在。佛在那裏呢？佛無處不在，無所不能，我們不能因爲自己看不到佛而說佛不存在，佛是有的，並且咱們衆生的見聞所覺都是錯誤的，比方說，這一杯茶水，咱們人類喝這是茶水，水的滋味，那麼天道的衆生喝呢，是甘露，惡鬼道衆生喝，就是膿水、髒水，他喝不進去，這些是因各自的業力所感，因此不同、不一樣，要是佛菩薩喝的話，完全都是清淨的，佛菩薩的眼裏沒有髒不髒，幹淨不幹淨，好不好，怕不怕，他沒有這種感覺，他完全就是清淨的，因爲他思想上沒有雜念，沒有執著，沒有分別，而我們人類喝的話就是水，思想上有執著，我們的佛性完全沒有展現出來，因爲思想上有執著，才有分別心，這個髒不髒，那個是好，這個不好，特別可怕，不怕，有種種分別心，執著是什麼呢？我執，我執是什麼？在腦海裏形成的抽象的自我，因爲我執所以對我喜歡的都特別的貪執，緊緊抓住不放，比如愛情，就特別的痛苦，特別愛她，也是一種執著，執著引起的分別心，所以每個衆生看待的東西都不一樣，都是業力所感，而修密宗的人就是要破我相、破我執，執著完全斷了，就證悟空性了，佛性展現出來了：沒有執著，沒有分別，在密宗裏很多佛像都是憤怒像，恐怖像，像時輪金剛、馬頭明王、大威德金剛等等，這些本尊的形象都特別憤怒，但是顯宗的佛像就特別的溫和，特別的溫柔，你看，阿彌陀佛，藥師佛等等，這些多溫和，咱們密宗的佛像爲什麼這麼恐怖呢？因爲我們思想上有執著，看到後特別怕，誰都怕，爲了打破這種執著，佛菩薩顯現憤怒相，咱們觀想，比方說“時輪金剛”，是爲了打破怕的感覺和破我相，在本尊修法中，每個本尊拿的法器不同，這是不同的代表和不同的象征，比方說钺刀，代表斬斷無明的煩惱，自己觀想後，可以打破自己凡夫執著心然後和本尊的心融爲一體，自己就是本尊，時間長了以後，佛性就慢慢展現出來了，就像太陽的光被烏雲擋住了，佛心也是一樣的，人的自性就是佛心，被無明煩惱等覆蓋住了，佛心展現不出來，通過長時間的修煉，佛心自然而然就展現出來了，自性就找到了，本性就是佛性，烏雲散開了，太陽的光就看到了，這個時候就沒有髒不髒，幹淨不幹淨，怕不怕等感覺，這就是證悟空性，空性的見解，達到這個就是佛性展現，這就是佛性，這是密宗所講的佛性展現，那麼淨土宗講什麼呢？一念清淨，一念成佛，念念清淨，念念成佛，密宗主要講打破我相，這個最主要的，最關鍵的。
我們皈依佛門以後，聽老佛爺的話，佛說你修忍辱，你就修忍辱，佛說你修慈悲心，你就修慈悲心，佛說你修智慧，你就修智慧，你在生活當中，在日常生活裏，把佛說的慈悲，智慧，忍辱都圓融到你的生活上，融入到你的工作上，你一天都比一天進步，每天都在提高自己，你是真正的學佛的人。我們在生活修忍辱，別人侮辱你、陷害你、罵你、打你、你絕對不生氣，一絲一毫都不生氣，不發脾氣，而且沒有報複的心，你修的多好呀, 你成功了，你的忍辱圓滿了,這就是功夫呀！下功夫才能有德，不下功夫哪有德，功德是什麼呢？來到廟上往功德箱裏放一點錢，或者捐給慈善機構一些，這不是功德，只是福德而已，真正的功德是什麼？是磨練你自己的心態，這是最主要的，貢唐大師講的，聖人念念都是自己的錯，自己做的不好，別人對，自己不對，自己身上找毛病，改變自己、要求自己、自己修清淨心，凡夫是什麼呢？凡夫念念都是別人不對，自己對。你的家庭不和睦，金剛道友之間不和睦，相互挑撥，造多大的業！你一點進步都沒有，你學佛這麼長時間，沒有一點進步，跟凡人一樣，和世間的人一模一樣，你脾氣越來越來暴躁，煩惱越來越多，習氣越來越嚴重，煩惱不但沒有減少還不斷的增長，你根本就修不了金剛密乘法，哪裏有清淨心呀？你哪裏有清淨心？你多可怕呀！多可憐呀！做佛事就是佛，做魔事就是魔，佛和魔有什麼區別呢？修行，行善積德到了極點就是佛。做了惡業，到了極點，那是魔，你心裏沒有魔，外面不可能有魔。心裏貪、嗔、癡都是魔，比方說，以前有個高僧叫米拉日巴，在雪山上的山洞裏修行的時候，有一天，有叁個魔，就出現在他的眼前，來了以後對米拉日巴尊者說，“你在修什麼法？你不要修了，跟我們叁個人一起回去過日子吧，世間的生活多美呀！你在這個山洞裏修什麼法呢？”米拉日巴尊者說：“你們都是魔，我馬上就成就了，成就了以後呢，度化你們，回向給你們，請你們遠離，不要幹擾我。”然後這叁個魔說：“那你心裏的魔還沒有趕走呀，我們不可能離開你，你心裏有貪、嗔、癡，還沒有消滅，這些就是魔。”米拉日巴馬上就反省自己。
魔是外魔和內魔的結合，心裏沒有魔，外面的魔時不會幹擾的，這叁個人就是你心裏的魔，心裏有內魔，才能有外魔幹擾你，心魔和外魔混合在一起，就會産生很多可怕的事情，這個公案有很多記載，很多經典裏面都有，你們大家可以詳細的看看，所以，我們每天都觀察自己的起心動念，有善的念頭就是佛心，如果有惡的念頭，那就是魔心，以前在藏區有一個高僧，他按照菩提道次第廣論去修，他對自己的要求特別嚴，特別高，每天就是觀察自己的起心動念，有善的念頭，他馬上放一個白色的石子在這邊，如果出現惡的念頭，馬上放黑色的石子在那邊，每天都鍛煉，觀察自己的心，剛開始呢，黑色的石子特別多，一大堆，時間長了以後，慢慢的，白色的石子多了，最後取得了很大的成就，這個高僧的方法就是每天觀察自己的起心動念，最後成就，所以說學佛以後，管好自己，不要管別人，管不了別人，管那麼多幹什麼，就是管好自己的心，閉上自己的嘴，修好自己的法。人多的時候，管好自己的嘴巴，沒人的時候，管好自己的心，時時刻刻保證自己的清淨心，這是最主要的，咱們日常生活當中，有些人學佛很多年了，一點進步都沒有，上師叁寶的話不聽，越來越退遲，你在修什麼法呢？真正的修行人不會把衆生的汙染放在自己心裏，你得修清淨心。
大乘佛…
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