..續本文上一頁重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的贊歎，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結”(注七)，更是究竟真谛之言。
在過去的帝室中，爲了爭權奪位，作兒子的，殺死父親。這種大逆不道的事情，在中國的曆史上，也曾發生過。但在今天的民主社會中，應該是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造這種五逆罪。但卻不能保證絕對沒有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地獄的苦報，那麼，前面所抄錄的經文，便是無上的良藥。必須依文觀照思惟，以破除內心的罪業，才能免除五逆的罪報。
第叁節 忏害母罪的例子
在《經律異相》第十八卷中，載有一個殺害親生母親的人；後來，爲菩薩和佛陀所化度而出家，並且證得阿羅漢果——
“路有一人，害所生母，止住樹下，啼哭懊惱，稱叫“奈何！”自責無狀而造大逆，自害我母當墮地獄……。
溥首菩薩，見其現在應當得度，(便)化作異人，攜其父母詣害母人所——去之不遠中道而止。父母謂子：“此是正路。”于言“非正。”遂共爭計；子(便)嗔怒殺化父母，殺已啼哭(不能止)，(即)往殺母(者處)，謂言：“我殺父母當墮地獄。”哭言“奈何！當設何計？”害母者自念言：“今此來人乃害二親，我但害母；其人癡冥罪莫大焉，我之爲逆尚差于彼，知彼受罪，吾猶覺輕。”
其人悲哀(啼哭)，口(自)言：“吾當往詣能仁佛所，其無救者，佛爲設救；其恐懼者，佛能慰除，如佛(有)教，我當奉(行)。”于時化人啼哭進路前行。此害母者尋隨其後，(心念)：“如彼悔過，吾亦當爾；吾罪微薄，彼人甚重。”
化人詣佛(所)，稽首于地而白佛言：“唯然世尊，吾造大逆而害二親，犯斯大罪。”佛告化人：“善哉善哉，子爲至誠而無所欺言，言行相副詣如來前，口不兩舌，亦不自侵。當自察觀心之法：以何所心，危(害)二親？用過去心？當來心？現在心耶？其過去心即已滅；現在心即以別去，無有處所，亦無方面，不知安住；當來心者，此則未至，無集聚處，未見遊返，亦無往還。子當知之，心亦不立于身之內，亦不由外，亦無境界，不處兩間，不得中止……。
化人歎曰：“未曾有！如來成最正覺，了知法界無人無有作者，亦無有受；無有生者，無滅度者，無所依倚。願得出家，因佛世尊得作沙門，受具足戒。”佛言：“比丘，善來。”于時，化人(即)作沙門，白佛言：“唯然世尊，吾獲神通令欲滅度。”佛之威神使彼化人去地四丈九尺，于虛空中而滅度；身中出火還自燒體。
逆子(害母者)見之，心自念言：“彼作沙門，便得滅度，吾(當)效此人。”(于是)，往詣佛所，稽首聖足，言：“我亦造逆自危母命。”佛言：“善哉，至誠而無所欺，言行相副。”于時，逆子地獄之火從毛孔出，其痛甚劇而無救護，(乃)白佛言：“我今被燒，唯天中天而見救濟。”世尊出金色臂，著逆子頭上，火時即滅，見如來身，若幹相好，身痛休息而得安穩。又前白佛，欲作沙門，佛尋聽之。即爲出家，說四谛法，其人聞之，遠塵離垢得法眼淨。修行法教，逮得不還，證得羅漢。又白佛言：“欲般泥洹。”佛言隨意。時比丘踴在虛空，去地四丈九尺，身自出火，還燒己體，百千天人于虛空中，而來供養……。”(注七)
這是以觀心的方法，了知害母之心無有，而忏除重罪的方法。正如《金剛經》所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”(注九)叁心都不可得：那麼，是何人何心在造業？不過是如溥首菩薩所化——幻化之人，還殺于幻化之人，毫無實義可言。所殺非實，罪業也就不實，所以，就是再重的罪，也都可以滅除。
第四節 忏除波羅夷的例子
“波羅夷”罪，在佛教戒律上來說，是最重要的罪。比丘有四條波羅夷戒，比丘尼有八條；而在梵網菩薩戒中則有十條，稱爲十波羅夷。
依照出家戒律來說，比丘、比丘尼犯了波羅夷，名爲破戒；戒體己失，不可再稱僧了。所以，波羅夷罪是“棄”罪，出家衆只要犯了任何一條，此生就被永棄于僧團之外；又是“斷頭”罪，犯者就像人頭已斷，不可能再複生；不論怎樣忏悔，都不可能再是比丘、比丘尼了。同時，犯者不論怎樣修行，此生也不可能證道果……。因此，犯了波羅夷戒，在聲聞戒律中，是非常嚴重的。
那麼，大乘的看法呢？同樣也是認爲波羅夷是重戒，犯者是不容易忏悔的。但菩薩戒是有犯不失，就是犯了最重的波羅夷戒，並沒有因此就失去菩薩戒體；犯波羅夷戒的戒律，也可以經由取相忏或無生忏而忏除清淨。因此，在聲聞律僅中，認爲不通忏悔的波羅夷，在大乘佛教中有了轉機，比丘(尼)犯了波羅夷戒，雖然不能以作法忏來悔除，但卻可依大乘的取相忏和無生忏來完成忏悔。
現在我們就舉兩個比丘犯了波羅夷的例子：一是犯淫，另一是連犯淫、殺二波羅夷戒。他們都依大乘的無生理觀，而得滅罪，重獲清淨。
在《佛說淨業障經》中記載：
佛陀在世的時候，有位比丘名叫無垢光。有一天，他去乞食的時候，不覺的乞食到一個淫女(妓女)之家，邪位淫女看到無垢光來乞食，竟對他起了淫欲心，想要跟他共行淫欲。于是，叫無垢光，進入屋內，然後把門關了起來，告訴他說：要跟他行淫事，不然她心裏很難受，好像要死了。無垢光說：“不可以這樣！我不能做這種事，因爲佛陀製戒不允許比丘做這種事；我就是犧牲了生命，也不會毀犯佛戒。”
淫女看無垢光心志很堅定，心裏便想：“我必須用咒術藥草迷惑他，他才會跟我行淫。”于是，告訴無垢光說：“我不能令你轉變心意，毀犯佛製的禁戒與我行淫，算了！但請你接受我所布施的食物吧。”說完，便進入廚房，以咒術施在食物上，然後將食物放在比丘缽中。由于咒力的原故，無垢光便失去正念，淫欲越來越重，臉色都變了。淫女知道時機已到，就牽著他的手，進入房中，行了淫欲事。
事畢之後，無垢光帶著所乞到的食物，還到佛陀與諸位比丘住的精舍中。回到精舍後，人也清醒過來，心裏便産生了很大的憂惱與後悔；全身發熱，心想：“糟糕！我爲什麼犯了大戒？我今後不應該再受他人的信施了。我已是破戒的人，將會墮落地獄。”
于是，他向在一起修行的比丘述說了自己犯戒的事，並說：自己已不是沙門，將來必然會墮落地獄。同修比丘們便告訴他：“這裏有位大菩薩，名字叫文殊師利，他已得到無生法忍，最能爲人除滅破戒的罪，也最能令衆生脫離各種煩惱。我們現在就跟你到文殊師利大菩薩那裏，相信他能夠解除你的憂惱懊悔。”
于是，無垢光連飯也沒有心情吃，就跟各位比丘來到文殊師利菩薩處。無垢光將犯戒的事告訴了文殊師利菩薩；文殊師利要無垢光先吃飯，然後帶無垢光等人一同前往拜見佛陀。文殊師利將無垢光犯戒的事，向佛陀作了報告——
“爾時，世尊告無垢光：“汝實爾不？”答言：“實爾。”佛告比丘：“汝本有心欲犯淫不？”答言：“不也。”佛言比丘：“汝本無心，雲何而犯？”比丘答言：“我于後時乃生欲心。”“如是，比丘。心犯欲耶？”答言：“如是。”佛告比丘：“我常不言：心垢故，衆生垢；心淨故，衆生淨耶？”答言：“如是。”
佛告比丘：“于意雲何？汝曾夢中受欲之時，心覺知不？”答言：“覺知。”佛告比丘：“汝向犯欲豈非由心而覺知耶？”答言：“如是。”“若如是者，比丘，寤夢犯欲有何差別？”比丘答言：“寤夢犯欲無差別也。”佛言：“于意雲何？我先不言：一切諸法皆如夢耶？”答言：“如是。”佛言：“于意雲何？如夢諸法是真實耶？”答言：“不也。”佛告比丘：“于意雲何？寤夢二心具真實耶？”“不也，世尊。”佛告比丘：“若非真實，是有法不？”“不也，世尊。”佛告比丘：“于意雲何？無所有法爲有生不？”“不也，世尊。”佛告比丘：“若法無生有滅、有縛有解脫耶？”“不也，世尊。”佛告比丘：“于意雲何？無生之法，當墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生中耶？”答言：“世尊，無生之法尚無所有，而當有墮叁惡道耶？”佛告比丘：“一切諸法本性清淨，然諸凡夫愚小無智，于無有法不知如故，妄生分別；以分別故墮叁惡道。”
複告比丘：“諸法無實而現種種所應作事，爲著貪欲、嗔恚、愚癡，凡夫等故分別諸法，不知如故非是真實。”
複告比丘：“諸法虛诳，如野馬故；諸法如夢，本性自在逮清淨故；諸法究竟，如水中月、泡沫等故；諸法寂靜，無生老死諸過患故……(文長不錄。)比丘當知，諸法如是不可宣說，是故我昔坐于道場無所得。無有一法有出、有沒、有縛、有解，亦無有法有障、有纏、有憂、有悔。所以者何？諸法清淨，無雜穢故。””(注十)
無垢光比丘聽了佛陀的開示之後，不覺心懷踴躍，悲喜交集，流下眼淚。于是，雙手合掌，一心觀佛，說了段偈言，贊歎佛陀及表示自己的領悟。
這是用觀照諸法的不實，以去除妄心對犯戒的執著，從而達成忏悔而滅罪。現在略作解析——
正如經文中所說，人在睡覺做夢的時候，偶爾會夢見與異性行淫，這對年輕男女來說，是很普通的，不足爲奇。雖然是在夢中和異性行淫，但在行淫的當時，心裏卻總是知道的；而且，往往是夢假成真，會有遺精與快感的現象。夢是假，可是，遺精、快感卻是真的。夢中行淫究竟是真、是假、有時候確實會令人搞不清楚。
再轉過來看，當醒著的時候跟異性行淫，心裏自然也是明白的，而行淫時所産生的現象，也和夢中行淫時一樣。如此說來，醒夢有什麼差別呢？不都是一樣嗎？雖然是醒著，但醒著時所作的任何事情，豈非跟做夢一樣，刹那便消逝，無常而幻化不實？因此，《金剛經》說：
“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電。”(注十一)所以，醒時行淫和夢中…
《忏悔的理論與方法 第九章 能滅重罪的無生忏》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…