..續本文上一頁者猶甚；無疾者猶可，而在多病者猶甚；地近者猶可，而在長途者猶甚；和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。古人雲：勿以善小而不爲。施茶必居其一矣。 下附征事(兩條)
施水福報(《百緣經》)
舍衛城中，有一長者，財寶無量，婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水(＊八種功德分別是：澄清潔淨、清涼解熱、甘美味好、輕浮柔軟、滋潤身心、安甯和平、止渴去饑、增長善根)，以用資養。年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。比丘問其宿緣，佛言：“迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又複重病，醫教之食酥，夜間藥發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水複竭，備經艱苦。明旦語師，師言：“汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。”比丘如命而往，瓶中水亦竭。心大憂懼，自謂必墮餓鬼。因見迦葉佛，至心忏悔。佛言：“汝今可于衆僧之中，行好淨水，可得脫此餓鬼之身。”聞已歡喜，便于僧中常給淨水，經二萬年，即便命終(迦葉佛時此間人壽二萬歲)，故在所生處，齒間常有清淨八功德水，今複遇我，出家得道。”
［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。非無水也，身雖生于河濱，而其不聞者如故也。不遇迦葉如來，安能轉禍爲福耶？
以水賣貧(《賢愚因緣經》)
阿槃提國，有一長者，赀財甚富，家有賤婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。佛弟子迦旃延，憐而告曰：“汝若厭貧，何不賣之？”老婢答言：“誰買貧者？”迦旃延曰：“貧實可賣。”婢問：“賣貧若何？”曰：“汝欲賣貧，當一一信受吾語。可先洗瓶，以瓶水布施于僧。”婢言：“瓶是主人之物，如何可施？”師曰：“瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？”婢意開悟，乃持瓶施水，師親自受水，授以叁歸五戒，複教以念佛。是夜，老婢遂命終于主人室內。明日，主人見之，怒甚，投屍寒林。其神生于忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。
［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚癡矣。有智之人，一聞便當千悟。安在世間之逆境，不可一一賣之乎！
“或買物而放生”
［發明］王法之治罪人也，不能加于殺戮之外；父母之愛子女也，不能加于生全之外。可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋；與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則衆雞驚啼；屠一豕，則群豕不食；與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五髒已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦胧；與吾人類臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？于此忍心殺之，其恨何如？于此買而放之，其感又何如？
放生不可有常期，恐人因吾買放，反致購求物類也。放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋複盜取也。放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。吾昆放生會，唯清涼庵最善。由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。而于會期四五日前，又各分小單于與社之友，屆期零星攢湊，並不獨藉乎典息。此所以久行而不替也。舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，叁人爲之均任。尤屬衆擎易舉，他處可以爲法。 下附征事(六條)
放豚放兒(《法苑珠林》)
晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富，有子十歲，名天保，甚愛念之。太元叁年，暴亡。未幾，家中母豬生五子，一最肥，將殺以饋官禮。有一比丘，忽謂杜曰：“此豚是君兒也，何相去百余日，而遂忘耶？”言訖，但聞香氣累日，遂放此豚，憐而養之。
［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。儒者不察，以爲何忍作此種想。獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶！一言以蔽之，曰：弗思耳。
賣豬賣子(《冥報記》)
隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣于遠村社主家，得錢六百文。是夜，其妻方睡，即夢豬雲：“吾是汝夫，爲取母錢六十，累合家拷打，罰爲豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲則被宰矣！”妻覺，猶不甚信，少頃睡去，複夢如初，其情轉迫。乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。時已半夜，而社主尚遠叁十裏。其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男並遷之子同往。社主因社期已迫，堅拒不允。乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。道經曠野，兄語豬雲：“審是吾弟，可先行。”豬即先行到家。其後鄰裏共爲嘲笑，子女恥之，乃私告曰：“吾父如此，累兒女何以見人！父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。”豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十裏。大業十一年，豬遂死于其處。
［按］改頭換面，一家不識矣，所以六親畢竟是空。
救羊救女(《法苑珠林》)
唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。有筆賈趙大，次當設席。其日賓至，見其碓上有汲水繩，縛一童女，年可十叁四，身穿青裙白衫，泣告客曰：“吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死，其錢現在廚房西北隅壁孔內，今罰我爲羊。”言訖，客谛視之，乃一青羊，而白頭者也。驚告主人，主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。急索廚中，錢猶在焉。于是送羊于僧舍，而合家齋戒。
［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎！萬般將不去，唯有業隨身。尤信！
鞭馬鞭親(《冥報拾遺》)
唐並州文水縣李信，爲隆政府衛士。顯慶某年冬，乘赤骥馬，並帶骥駒一匹，隨例往朔州赴蕃。時風雪嚴凝，行十余裏，馬不能進。信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：“我是汝母，爲生前背汝父，將石余米付幼女，故今獲報。此駒即汝妹也，亦爲償債耳！”信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍辔，告之曰：“信是我母，當自行歸家！”馬遂前行至家。信兄弟乃別作廠室養飼，有同事母。常爲其齋僧禮忏，合門精進修持。時工部侍郎溫無隱，岐州司法張金停，俱以丁艱在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在雲。
［按］財物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。然則世之偏憎偏愛，而私爲厚薄者，可爲寒心！
曹翰宿因(《現果隨錄》)
蘇州劉玉受，諱錫元，萬曆壬子秋，爲貴州房考官，道經湖廣，夢一長面偉人告曰：“吾宋將曹翰也，前在唐朝爲商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，隨複聽經半日。以此善因，世爲小吏，從不失官。至宋爲偏將軍，即曹翰也。攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世爲豬，以償所殺。往歲，曾爲豬于君之佃戶家，蒙君憐而活之。今君泊舟之所，即我將來被殺處。明日第一受宰者，即我也。有緣相遇，幸垂哀救。”劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。頃之，擡出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。
［按］此豬放之阊門放生堂中，呼曹翰即應，萬人目擊。
救物同登(《廣慈編》)
會稽陶石梁，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。其秋陶夢神曰：“汝未該中，因放生，早一科。”榜發而驗，因曰：“事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾！”數日，南京錄至，張亦中式。
［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：“此劉生戒殺文也，今科中矣。”寤而語劉，不信；榜發，果如其言。然則欲向青雲路者，可以知所適從矣。
“或持齋而戒殺”
［發明］勸人戒殺，猶或相信；若言持齋，未有不以爲迂矣！不知天下唯有食肉之人，所以有殺生之人；亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人；二者相爲勾引。世人只緣習見習聞，所以不知不覺。假令每日天將曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，將一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。爾時，一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。瞬息之間，尖刀盡斷其喉；瞬息之間，尖刀盡入其腹；瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出；瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。由是注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身；注舌，則如烊銅灌口；注腹則如滾錫纏腰。此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱爲伸縮，因痛極而五髒盡若牽抽。俄而，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其屍，可以過高山之頂；收其血，可以赤江水之流；覽其狀，慘于城郭之新屠；聽其聲，迅于雷霆之震烈。如是所造無量凶惡，其端皆爲吾等食肉所致。然則食肉之招報，亦不小矣。
萬一此種物類，宿世曾爲吾之六親，將若之何？曾爲吾之眷屬，將若之何？不然，未來世中，或爲吾之六親眷屬，將若之何？更不然，吾之他生後世，同于此種物類；或吾六親眷屬之他生後世，同于此種物類，又若之何？諺雲：一日持齋，天下殺生無我分。若一日不持齋，則天下殺生有我分矣。可不懼哉？據經典所雲，將來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。一切衆生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。過七日七夜，其患方除。佛言：從饑馑刀兵死者，皆入惡道；從疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相爭相奪之心故。《婆沙論》雲：“若一日一夜持不殺戒，當于來世中，決不遇刀兵災。” 下附征事(九條)
怨親顛倒(《法句喻經》)
舍衛國有婆羅門，富而悭貪，每逢食時，堅閉其戶。一日烹雞作馔，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。婆羅門見而怒曰：“道人無恥，何爲至此？”沙門曰：“卿自愚癡，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？”婆羅門問故，沙門曰：“案上雞者…
《文昌帝君陰骘文廣義節錄卷下(周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…