..續本文上一頁亦有時不效。夤緣蓋若斯之難也。乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂，不采擇門第，不必費錢財，不必仰情面。自縣試以至廷對，由典史以至臺衡，無不經其進退予奪。而鑽營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉！投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。
當來證果
帝君曰：予從釋教，頓超不二法門，居清涼寶山，仍司民疾苦。時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫疠痼瘵癰疽之疾。予化裏人，爲作篙師，拯合溺者數千人。又化太醫生，親爲診候，全活甚衆。會鹫峰古佛，爲予授記：“汝于來世，當得作佛，號安樂不動地，遊戲叁昧定慧王菩薩，釋迦梵證如來”(知帝君將來必成佛，則吾輩將來，亦必成佛矣)。
［按］鹫峰古佛者，即靈鹫山釋迦如來也。釋迦爲現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安樂不動聖號，乃帝君將來成佛之稱，正不知尚當經曆若幹恒沙劫，供養承事若幹佛，而後得證此位也。豈曰現今即具叁十二相，八十隨形好，坐菩提樹而成正覺哉？帝君位次，尚在玉帝之下，夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之于佛乎？若雲現今即證斯果，則欲尊帝君而適以誣帝君矣。
附答問五則
［問］輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。［答］理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳于後者，無幾矣(一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零叁字)。若因記載所無，便爲儒者所弗道。則六經(＊漢以後指儒家的六部經書，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》)四子(＊指四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》)書中，孔子從無一言道及自己父母，將身爲儒者，亦不當談及自己之親耶？況“精氣爲物，遊魂爲變”之說，即是輪回之理。《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始；《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟，皆寓循環無窮之意。其不能如釋典之詳明者，只因入世聖人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。《中庸》明明說，“及其至也。雖聖人亦有所不知”，何足爲病？桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時；暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。世間萬事皆然，何獨于人而疑之(此亦格物之學)。
［問］佛教之來，始于東漢，故輪回之說，多在漢後，唐虞叁代時，未之前聞也。［答］噫！可謂枉讀古人書矣。且而不聞鲧殛羽淵，其神化爲黃熊乎(出《史記正義》，熊音乃平聲)？不聞衛康叔，見夢于襄公之妾乎(出《史記》)？不聞齊襄公所見大豕，從者以爲公子彭生乎(出《左傳》)？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎(出《墨子傳》)？不聞狐突遇太子于下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同趙括乎(俱《左傳》)？不聞吳王殺公孫聖于胥山，太宰叁呼之而叁應乎(出《法苑珠林》)？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎(出《吳俗傳》)？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝後乎？吳季子曰：“骨肉複歸于土，命也。若魂氣，則無不之也。”此言可以悟已。
［問］忠臣孝子，自當千古不磨。帝君七十余化，固無足疑。至庸夫俗子，一死之後，魂魄散矣，安在曠劫長存？［答］形有大小靈愚，性無大小靈愚。若一爲庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散于此，今日何以複有帝君？
［問］曆觀記載，信知叁世之必有，但近見朱子《小學》，謂死者形既朽滅，神亦飄散，是以生疑耳。［答］《小學》所引範文正公(＊範仲淹)語，謂獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下。此亦朱子之言乎？客曰：“亦朱子之言也”。答：“然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰複見此不恤宗族之人耶？前後所言，本相矛盾(此段文義，本于空谷大師《尚直編》)。夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山鬥(＊泰山北鬥)也。然在《虞書》，則曰：“祖考來格。”周公告叁王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦，明明皆以前人爲不散滅也。謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。若謂堯舜周孔不足信，何有于先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數。春秋二祭，可以不設，若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，爲後人者先不信奉矣，又何以服天下後世乎？孟子讀《武成》尚止取二叁策，何況《小學》？”
［問］神明不滅，還複受生。既聞命矣。若謂以人化獸，以獸爲人，吾不信也。［答］形隨心變，一念仁慈，人天侪伍。一念凶惡，鬼畜胚胎。善惡既互爲而不純，則人獸亦疊化而不恒。若雲人定爲人，獸定爲獸，則初分人獸時，不亦偏枯之甚乎？
有人問一僧雲：“人之體何以直行，獸之身何以橫走？”僧曰：“人之前世心直，故今世之身亦直；獸之前世心橫，故今世之身亦橫。”夫心直心橫，頃刻變異，其形則爲人爲獸，豈非顛倒無常者乎？又人唯有慚有愧，故人則有衣；獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。又人唯有福，故隨冬夏而遞更裘葛；獸因無福，故曆寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信叁寶語，故今世隨心所發，口中能曆曆道之；獸于前世，常作惡語、妄語、讦人隱私語、鬥構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言，縱饑渴垂斃，而不能索食，白刃刺心而不容置辯(此亦格物之學)。
“未嘗虐民酷吏”
［發明］此下至“上格蒼穹”，皆帝君自言十七世以來功行，以爲訓人張本也。下六句，是有諸己而後求諸人。此一句，是無諸己而後非諸人。民之稱吾也，如父母然，虐使之則不仁；吏之事吾也，如君長然，酷待之則非義。然所謂虐者，非必峻法嚴刑也。或征取錢糧，而催科無術；或私加色目，而羨耗有余；或凶荒不能速報；或民隱壅于上聞；或決獄無聽斷之明；或兩造多株連之累；或因小事而化爲大事；或限今日而改至來朝。凡若此者，以帝君言之，則皆虐也。所謂酷者，非必恣情鞭撲也。或因小失，而誅求；或以過，誤而譴責；或任一時喜怒，而役使不均；或聽萋菲浮詞，而厚薄唯我；或出遠而多隨人役；或驅使而罔察饑寒。凡若此者，以帝君言之，則皆酷矣。噫！當權若不行方便，如入寶山空手回。一十七世以來，帝君所未嘗爲者，獨此兩端乎哉！ 下附征事(一則)
酷虐改行
帝君曰：蜀之牛鞞邑令，公孫武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有過，辄笞之。莅邑逾年，而胥吏無全膚，吏甚怨之。資水邑令，賴恩，性貪吝，以苞苴爲常，日用飲食，皆取資于民，恣吏誅求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化爲蜀郡丞長孫義，行于諸邑，觀風俗，劾武仲之虐吏，賴恩之酷民。二令叩頭乞免。予戒勵之，尋隱而不現。後知郡丞初無行邑事，二邑鹹以爲神。由是武仲改爲忠恕，賴恩亦變爲廉焉。
［按］帝君疾人酷虐如此，則己之于吏民可知矣。讀蔣莘田先生《居官慎刑條》，可謂字字藥石。居官者當刻于內衙屏牆上，朝夕寓目，永作韋弦，陰功無量。
“救人之難”
［發明］難有多端，約言之，不出七種：一水、二火、叁官非、四盜賊、五刀兵、六饑馑、七疾疫也。在水火者，以拯拔爲救；在官非者，以昭雪爲救；在盜賊刀兵者，以脫離爲救；在饑馑者，以財帛爲救；在疾疫者，以醫藥爲救。救均發于至誠。見人之難，如己之難，盡其智謀，竭其財力，使救之之念，十分圓滿而後已。難至而救，救之有形者也，孔子所謂“聽訟吾猶人”也。複有一法，使人自然無難，其功更有倍焉，則孔子所謂“使民無訟”矣。何則？人之患難，皆前業所致，今世不種苦因，來生自無苦果。若能勸人不造殺盜淫妄之業，則救人之難亦多矣。是故救難于已然，所救有限；救難于未然，其救無窮。救難于已然，凡夫之善行；救難于未然，菩薩之修持，二者並行不悖。 下附征事(二則)
奇冤立判
帝君曰：龜山之下，有何志清者，生二子，長曰無方，次曰良能。長男娶侯釜女，逾年，釜疾，女請歸甯，與夫偕往，而忘其所欲持歸之金環。正徘徊間，良能持環至，且言“母亦有疾，望兄亟歸”。兄遂囑弟送去，而自亟返省母。移時，嫂悔曰：“吾家不數裏可到，何煩叔送”。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途，見女死而無首，釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也，乃控于所治。良能不勝刑，遂誣服，將就戮矣。時龜山神艾敏以冤來告，予察之。蓋其夜有強賊牛資，與妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，與毛相易，毛與侯，年相若也，枭毛之首藏之，棄屍于道，而私攜侯氏歸，故人皆莫識。予爲追毛之魂，附資之體，借資之口，吐毛之辭，自陳而得實。于是資戮于市，女歸于侯，而良能之冤始釋。
［按］肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心，故陽法有枉，而陰譴無逃。
除暴佑良
帝君曰：北郭富室智全禮，仲春修祀，一室盡醉。暴客王才劫之，縛其男女九人，婢妾七人，唯全禮之妻與二女舜英、舜華未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女罵曰：“餓賊犯吾家，張神君知汝矣。”語畢，其家司命崔瑄與智之祖祢，告急于予。予立遣功曹輔興，領陰兵百人治之。全禮以下，繩皆自解。盡執其賊，聞于郡而誅之。
［按］王才所以敢于劫者，止因一室盡醉耳，一室所以盡醉者，必因全禮先自沈酣耳。向使主人惺然不亂，則家中大小，猶知警惕，何至自招外侮乎？甚矣，主人之不可不常惺惺也！人無正知正見，則六種劫功德賊(眼、耳、鼻、舌、身、意)，各引其徒(色、聲、香、味、觸、法)，自劫家寶矣，獨全…
《文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上(周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…