..續本文上一頁未鑿土前。何不無礙。而大地迥無通達。則是明因鑿有。何成無因耶。若此空因土出者。須土先出而空後入。如開池引水者可也。然土出可見。空入何相。既無空入之相。則計因土出而有空者妄矣。既言空無出入。則土未出時。應即有空。而空土一體。元無異因。無異則同。同則出即同出。乃當土出時。空何不出耶。益見因土出者非也。若此空因鑿出者。便應只是鑿空。不曾鑿土。則出亦出空。而應非出土矣。若因非鑿出故。而轉計不因鑿出。與鑿無幹。則鑿自出土。應不見空。今何隨鑿隨見虛空耶。是則因鑿不因鑿。都無是處也。汝更審谛。谛審谛觀。極其詳審。鑿從人手。選地施功。土因地移。從地中移出皆。不與空爲緣。而如是虛空。因何所出耶。(無因非是實法故不取例)若必執以爲從鑿出者。則鑿須鑿實。空仍是虛。虛實二法。不相爲用。其用相背。不成和合相生之義。開合俱窮。不應虛空。無從自出。

　　若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空爲出爲入。爲非出入。

　　然則虛空畢竟何來。世人皆知地水火風。名爲四大。而不知空亦大也。若此虛空之性。圓而周遍。本不動搖者。當名何等。當知與現前地水火風。均名五大。而此五大。同一性真圓融。皆是如來藏本無生滅者而已。然指空爲藏。汝或不疑。指四者皆藏。恐汝心昏暗迷癡。定執四大和合。不肯舍其舊習。不悟四大元如來藏。如不悟者。汝但例觀空大。以審其有出有入乎。爲無出入乎。若悟空大不動周圓。非出非入。非不出入者。即悟四大非和非合。非不和合矣。而尚疑其不皆如來藏哉。

　　汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。阿難。如一井空空生一井。十方虛空。亦複如是。圓滿十方。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　且也。愈說愈昏。汝全不知如來藏中。性具之覺。即真虛空。性具之空。即真覺體。清淨本然。周遍法界。隨心應量。圓滿無方。只爲循業發現。而有此相。彼無知輩。惑爲因緣自然者。皆是六識用事。其言豈有實義哉。此虛空藏菩薩所證法門也。

　　○性覺真空二句。比前變其文。而複顛倒其句。以前俱用本大。與空相融。此則本大即是空字。若准前例。合雲性空真空。文不可別。今將前指性之空。換爲覺字。則此中之空。乃是虛空之空字。若照前不顛倒。合雲性空真覺。性覺真空。今文上下交換。義亦無礙耳。

　　阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祗陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見爲複與明暗相並大虛空爲同一體。爲非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若複與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一于明。暗時當滅。滅則雲何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一雲何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空叁事俱異。(異字訓作離字)從何立見。明暗相背。雲何或同。離叁元無。雲何或異。分空分見。本無邊畔。雲何非同。見暗見明。性非遷改。雲何非異。汝更細審漸細審詳。審谛審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精無從自出。

　　此直指見大合前五大歸如來藏也。見大。即根大也。總攝六根。但舉眼根以爲例耳。然但取根中之性。非取浮塵。故雖言見等。而不言眼等也。此一節。先約見之與塵爲同異等。以破和合之妄執也。此中塵相二叁開合不定。如總言色空。是合明暗以對空也。只言明暗。是開色攝空也。兼言明暗空。是開色以對空也。只言見空。是舉空攝色以對見也。互爲隱顯。文字組織之妙也。見覺者。猶言見性也。阿難。見性離塵。無別所知。但因色空二相而有。我今曆舉目前現塵。如朝明夕暗。晝之明暗也。白月黑月。夜之明暗也。因此明暗等相。而見得分析。此見爲複與明暗相。並非明暗之太虛空。爲同一體乎。爲非一體乎。爲或同或異乎。爲非同非異乎。阿難。此見若與明暗虛空。元一體者。則明與暗。互相淩奪。暗時無明。明時無暗。若與一合。必與一違。合則見生。違則見滅。雲何見明見暗。故知明暗任殊。而見體恒在。顯其非是一體也。若此見精。與明暗等。非一體者。汝離明暗。及與虛空。此分析見元。作何形相。必求其相。祗同龜毛兔角而已。蓋明暗虛空。叁者皆離。則此見元無自體。又從何立見乎。由前言之。宜或異矣。由後言之。宜或同矣。然而明暗畢竟相背。與見明見暗者異。雲何或同。離明暗空叁者。元無自體。雲何或異。若是。則非同非異乎。然見相本是一體。欲分空分見。本無邊畔可分。雲何非同。見暗見明。見性不遷。塵殊見一。顯然不同。雲何非異。一同。二異。叁或同或異。四非同非異。展轉推求。皆不可得。汝更細審。不徒細。而加以漸細。不徒審。而加以審詳。谛觀已是切察。而又審于谛。審于觀。必窮其原而後已。則見明從太陽。暗隨黑月。推而至于通屬虛空。壅歸大地。皆有自來。而如是見精。因何所出乎。若謂不從明暗。定出于空者。見則有覺。空秪是頑。覺之與頑。體非和合。知非出空。開合俱窮。不應見精。無從自出。然則畢竟從何而出哉。

　　○見覺。即見性也。常居現量。不起分別。故曰無知。然必因色空而顯。所謂不變隨緣也。

　　若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沈淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。爲生爲滅。爲同爲異。爲非生滅。爲非同異。汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。如一見根見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知妙德瑩然。遍周法界。圓滿十方。甯有方所。循業發現。世間無知。惑爲因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

　　此會相歸性也。若此見精。與聞知等。性圓周遍。本不動搖者。當知與不動之虛空。猶動之地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅者而已。阿難。由汝沈淪。溺于權見。無超拔之智。不悟汝之見聞覺知。(覺兼鼻舌身言)六根皆如來藏。汝當觀此見聞覺知。就自體爲生爲滅。對外塵爲同爲異。爲非生滅。爲非同異。若悟得見等非生滅同異。亦非不生滅同異。則知藏性圓常。非和合。亦非不和合矣。汝曾不知。如來藏中。性中之見。即覺上之明。真覺之精。即性明之見。(准上性色真空性空真色同例。皆是以性融相之詞)性見相即。此如來藏中未發真體。全見而覺。非凡夫結根之見。全覺而見。非二乘冥寂之覺。清淨本然。周遍法界。隨衆生心。應所知量。而妙用呈焉。就一根而言。此一見根。即周法界。而聽。而嗅。而嘗觸。而覺觸。而覺知。總是妙性之德用。瑩然不昧。周遍圓滿。甯有方所可執耶。此無他。循業發現而已。或循淨業乃至更現無量根身。或循染業。乃至獨現狹劣根身。(無量根身。如千手千眼之類。狹劣根身。如蜎飛蠕動之類)此孰非隨心應量之大用。而世間無知。惑爲因緣(雲雲)豈有實義哉。此大勢至證圓通處也。

　　○問。此既惟取根中之性。則前已開顯其全爲性體。今何勞複融之而爲大乎。答。約此經別意。則開悟證入。皆依六根。故前特開顯爲性之全體。約諸經通意。則惟如來藏。方爲性之總相。故今仍以六根融入如來藏也。

　　○鍾雲。性見覺明覺精明見者。言性中之見。即本覺之明。本覺之明。即性明之見。豈汝向以眼爲見哉。

　　○賀雲。因阿難認四大和合。故上段責其不悟四大。因阿難認見性爲眼。故此段責其不悟見大也。

　　阿難。識性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖衆。用目循曆。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識于中。次第標指此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。爲生于見。爲生于相。爲生虛空。爲無所因突然而出。阿難。若汝識性。生于見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦複如是(不應識緣無從自出)。

　　此直指識大合前六大總歸如來藏也。根塵但約六種。而無七八者。以八即前之根大。而七亦即是意根故也。性字。猶言體相。非謂真性也。阿難。識性無源。倏起倏滅。狀如野燒。但因六種根塵。假托而起。今且約現前眼識因根塵而妄起者。以例論之。汝今遍觀此會聖衆。用目循曆。觀即根也。聖衆即塵也。循曆即識也。其目周視。但如鏡中。無別分析萬象對照。一念不生。正是根相汝識于中(此即眼識兼隨眼意識眼識。名隨念分別。但對性境。初起一念不帶名言。隨眼意識。名計度分別。亦對性境起。第二念計執名字。如標文殊等。是也。然此自眼家以例余四皆然。至于意家。離前五識。獨頭自緣。獨影塵境。亦在例中)次第標指。此是文殊。以至此是舍利弗。此識一一了知者。爲生于見乎。爲生于相乎。爲生于虛空乎。爲無所因。突然而出乎。阿難。若汝識性生于見中者。便應無明暗色空四種塵相。而汝見自能生識矣。然而去塵無根。見性尚無。從何發識。是則單根不生矣。…

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