..續本文上一頁意志精神。除執受身。余皆涉入。互爲賓主。忽于空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明內外俱徹。魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于膽。精藏于腎。神藏于心。定力精研。四大既空。主無所依。流出于外。唯第八執受身。安然不遷。彼六交相涉入。一爲主而五爲賓也。離合者。離本位而合他位也。夙昔聞六根互用。熏成善種。故于定中偶一發露。非若聖人證入圓通。

　　又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化爲如來。于時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明現佛境界。淨穢二境。隨心所感。此心澄徹。靈悟浚發。佛境現前。無情遍成金界。有情盡作如來。靈悟所染者。先所熏染圓頓慧覺。衆生本來是佛。此之種子。因定激發。暫現殊勝。

　　又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。製止超越。于時忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明空成寶色。觀察者。審究妄心起處。抑按者。于起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。製止者。恐後跳梁。更加防範。重重處分。超越過甚。故妙明逼極。煥散發現。致虛空成寶色也。虛空寶色即自己心光。

　　又以此心研究澄徹。精光不亂。忽于夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此言暗中見物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言實境也。研究澄徹之功。暫時發露。非真得常光。

　　又以此心圓入虛融。四體忽然同于草木。火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此身同草木也。定力虛融。則五塵並消。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸。暫時發露。未得性色真空。

　　又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶光明遍滿。又見恒沙諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此睹佛睹界也。欣厭凝想。未入定前。欣淨厭穢。熏習成種。今反聞逼極。心光所灼。悉發現耳。雖說化成。亦非虛境。雖是實境。仍同幻化。

　　又以此心研究深遠。忽于中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此遙見遙聞也。用心研究到深遠處。遂令心光逼極飛出。故障隔處皆能見聞。中夜。心境俱靜之時。此亦暫時光景。非實證無邊海刹。不隔毫端也。

　　又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非爲聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

　　上九境。皆定心逼極所發善境。非魔所爲。要須作證。方成招魔之端。此是大定中。竭力窮研。到至精至極之地。與諸聖心精通吻。而色陰將破。故魔心震驚。魔擾于是發端。見善下。發其妄見也。見善知識者。行人靜中自見也。形體變遷者。變現佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者。行人防心不密。領受妄境。故鬼物眩惑。現此虛影。非真實見聖也。或遭下。發其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。說法達妙。指行人自說。魔力持之使然。非真實心開也。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。此節與下受陰十境。皆暗中入心。令自發亂。至想陰中。方飛附旁人。顯然诳惑。

　　阿難。如是十種禅那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。于末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

　　交互者。禅觀心。與各陰妄想交戰。互爲勝負也。如色中每一善境。乃觀力暫勝。故得心光發露。隨開隨閉。即是妄想複勝。此魔之所以乘間而入也。

　　阿難。彼善男子。修叁摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魇人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名爲受陰區宇。若魇咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無複留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以爲其本。

　　諸佛心。即我妙覺明心。色陰盡者。四大已銷。無複留礙。故心開而得見之。雖得親見本體。未能發自在用者。受陰未破也。受以領納爲義。納境于心。能陰真空妙性。手足二句。喻若有所得。心觸二句。喻不得其用。魇咎歇。喻受陰盡也。心本不在身中。受陰妄爲領納。受陰盡。則心能出礙。故能離身返觀。去住自在。與黃冠出陽神。相似而寔不同。彼有心求之。此無心得之。妄起見覺。汩亂湛性。名爲見濁。即受陰之體。盡則超之矣。因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無體。虛有所明。故名虛明妄想。

　　阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽于其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非爲聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失于正受。當從淪墜。

　　此抑己生悲也。既破色陰。無複幽黯。故得大光耀。知受陰爲咎。故內自抑伏而破之。抑伏太過。失于柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。

　　阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽于其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂叁僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非爲聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失于正受。當從淪墜。

　　此揚己如佛也。勝相現前者。色陰盡。而見諸佛心也。感激過分者。向聞即心是佛。未曾親見。今始見本來佛性。故奮發大勇。自謂不曆僧祇。立地成佛。不知理雖頓悟。事要漸除。此由陵蔑輕率。越分自僭。故作斯語。若自反知非。複歸無咎。若迷而不反。則有狂魔入心。生大我慢。上無諸佛。下無衆生。自謂惟我獨尊。其失正受。淪墜無疑。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。于一切時沈憶不散。將此以爲勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失于正受。當從淪墜。

　　此無慧沈憶也。前無新證者。受陰未破也。退失故居者。色陰已破也。當以慧力照破受陰本空。自可證入。若智力衰微。則墜在兩楹。無所依倚。入中隳地。則前後皆迷。迥無所見矣。由無慧水灌溉。故忽生枯渴。由前後雙脫。進退無地。故時刻沈憶。不敢走作。複將沈憶不散以爲勤精進相。而欲破受陰。不亦過乎。此名無慧而自失也。若知非速改。即得無咎。若以沈憶不散爲聖證。則憶魔乘間而入。日夜撮心懸挂一處。失正受而從淪墜矣。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失于猛利。以諸勝性懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少爲足。此名用心亡失恒審。溺于知見。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義谛。失于正受。當從淪墜。

　　此慧偏發狂也。色盡受明。定之勝性。忘懷可也。乃得少爲足。自疑爲佛。致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成。念越多劫修之無難。此見自性即是。不假修證。過更甚矣。問宗門本來是佛。不待修證何耶。答爲人唯執修成。孤負己靈。抑揚之耳。竿頭進步。何嘗恃己靈撥修證哉。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。曆覽二際。自生艱險。于心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脫。此各修行失于方便。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失于正受。當從淪墜。

　　此覺險思憂也。曆覽二際者。觀色受二邊際也。心生艱險。慮遭退失也。本是勤修。警懼太甚。無智慧方便以自解。遂致患害。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失于正受。當從淪墜。

　　此覺安多喜也。此名無慧自禁而生。若以慧眼觀察。何足深喜。則喜風自息。仍歸無咎。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是[疊*毛]華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實爲顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤衆生。入無間獄。失于正受。當從淪墜。

　　此見勝生慢也。慢有七。恃己陵他名我慢。同德相傲名慢。于同中爭勝。名…

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第九卷(鍾惺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…