..續本文上一頁。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽衆暫見其身如百千歲。心生愛染。不能舍離。身爲奴仆。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑爲菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我于前世。于某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛于中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛诳。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求感應也。愛懸應。求冥感者。欲以定心求諸佛之感應也。感應之道。如水清月現。豈可以意求。一有此心。遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者。魔現老人之相也。因見其年老。令座中人知是先世之師。前生知識。故別生法愛。如膠漆之固結。此皆詐現冥感之事。行人爲彼迷惑。日日親近。不知不覺。遂將佛子轉爲魔眷。其魔既詐現冥感之事。複詐陳冥感之語。人安得不信哉。厲鬼。即嗔習遇衰成形者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜谧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人各知本業。或于其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于後蹋尾。頓令其人起不能得。于是一衆傾心欽服。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒衆。讦露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫發無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求宿命也。心愛四句。當與下章心愛叁句換過。則前後相應矣。愛知見。貪宿命者。欲盡知叁世之境。欲盡見他人之心。知見立而邪魔人矣。汝今未死。已作畜生者。由愛宿命通。故詐現宿命通也。有人起心。已知其肇者。由愛他心通。故詐現他心通也。佛律儀外重加精苦者。詐現精進以惑人心也。誹謗二句。指正人爲邪人也。讦露二句。攻發人之陰私。而欲人信伏也。口中四句。詐現天眼天耳也。此上五通。是空行大力鬼所詐現者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座設法。是人無端于說法處。得大寶珠。其魔或時化爲畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牍。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏于地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉馔。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒衆。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求靜谧也。靜谧。是禅定極境。余人不知。唯佛能知。一有愛心。魔則乘愛。現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者。即行人從說法處得珠也。或先銜珠投人以附體。或先藏珠地下以誘人。或食藥草麻麥而充肥。此皆詐現陰寂不可知之事。以投其好也。魔既現陰事以動入。複說陰事以惑衆。此皆陸地之鬼神。久而成魔使者也。或有下。魔黨成群結隊。以擾亂行人也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或複手執火光。手撮其光分于所聽四衆頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或于空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禅律。罵詈徒衆。讦露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或複令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。贊歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟以爲傳法。此名天地大力山精海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或複龍魅。或壽終仙。再活爲魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。是人下。詐現十八神變以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅。口中下。說神通以亂人也。贊淫而不毀粗行。足征魔說。此皆水居陸居諸精靈類。詐現神通也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。于大衆內。其形忽空。衆無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無複後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死爲靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行。了無所著。若欲杜絕衆行以爲深空。即同外道斷見。便有魔擾矣。于大衆下。因貪空而現空以投其欲也。誹謗二句。因空而謗法輕僧也。口中下。說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂。潛行貪欲者。談空而心著有也。受其欲而得空心者。魔力攝持。與之俱化也。此名下。令人識名而嚴防也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬裏。瞬息再來。皆于彼方取得其物。或于一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方衆生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已幹死。惱亂彼人。以至殂殒。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求永歲也。分段生死。叁界惑盡。方始得離。二乘無學。登地菩薩。皆得變易。今未離染。欲于分段身上。變粗作細。易短爲長。故曰棄分段生。頓希變易。瞬息而萬裏再來。急行而累月不到。詐現時之可延可促。以投其欲也。口中下。說長壽以竦聽也。自在天。即欲界魔王。第六天攝。使其眷屬者。魔王不自現身。是飛精附人也。遮文茶。此雲嫉妒女。即役使鬼也。毗舍遮。此雲啖精氣。皆屬四天。已發心者則護人。未發心者則啖人。由行人定力虛明。食其精氣以害之也。或不因師者。魔不附人說法。而親現身。令行人自見也。稱金剛。現美女者。害人之巧計也。獨言者。即美女也。不詳其意。受其說而行猥媟者。多陷王難。雖未行刑。精神先枯竭而死矣。

　　阿難當知是十種魔。于末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。贊歎淫欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。昧其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總爲魔眷。命終之後。必爲魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信衆生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

　　此囑當機留願度生也。前十種魔。唯第十自現形。余皆附人。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。如來滅後。依教出家。破壞佛法。是知壞法比丘。皆魔侶也。阿難前雲願今得果成寶王。還度如是恒沙衆。此複叮咛留願人間流通教法也。前雲將此深心奉塵刹。是則名爲報佛恩。故又囑其遵佛語。而傳法度生。即是報佛恩也。

　　阿難。如是十種禅那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。于我滅後。傳示末法。遍令衆生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

　　此十魔破佛律儀。更甚于四陰諸魔。故如來至此。囑付阿難。叮咛倍切。阿難結集諸經。受佛囑也。即今教法流通。孰非愍世之心。悲救之力耶。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第九卷(鍾惺)》全文閱讀結束。