..續本文上一頁臺前。令其照明。無所隱諱也。能溺法身。名見坑。能致業苦。名毒壑。枉習。無罪而加之罪。不曲而強謂曲。以氣焰逼人也。兩山合來。無逃避處。合石謂石夾之。排。擠挫也。迫蹙其體。瀝漉其血。又窄孔橫度其身。如拔絲之狀。能傷人。名讒虎。可驚怖。名霹雳。訟習。攻發人之覆藏。此覆彼訟曰交諠。陳獻白也陰賊覆藏。發則獲罪。適足以自壓自墜。故如戴山履海。不戒訟而戒覆。意欲拔惹訟之根本。

　　雲何六報。阿難。一切衆生。六識造業。所招惡報。從六根出。雲何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能爲镬湯洋銅。燒息。能爲黑煙紫焰。燒味。能爲焦丸鐵糜。燒觸。能爲熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。二者聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂然無聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞。則能爲責爲诘。注見。則能爲雷爲吼。爲惡毒氣。注息。則能爲雨爲霧。灑諸毒蟲。周遍身體。注味。則能爲膿爲血。種種雜穢。注觸。則能爲畜爲鬼。爲糞爲尿。注意。則能爲電爲雹。摧碎心魄。叁者嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地踴出。入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。如是嗅氣。沖息。則能爲質爲履。沖見。則能爲火爲炬。沖聽。則能爲沒爲溺。爲洋爲沸。沖味。則能爲餒爲爽。沖觸。則能爲綻爲爛。爲大肉山。有百千眼無量[口*(一/巾)]食。沖思。則能爲灰爲瘴。爲飛砂礰。擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛爲猛火。焦爛骨髓。如是嘗味。曆嘗則能爲承爲忍。曆見則能爲然金石。曆聽。則能爲利兵刃。曆息。則能爲大鐵籠。彌覆國土。曆觸。則能爲弓爲箭。爲弩爲射。曆思。則能爲飛熱鐵。從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無複出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅刹。手執槍槊驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。曆觸。則能爲道爲觀。爲廳爲案。曆見。則能爲燒爲爇。曆聽。則能爲撞爲擊。爲剚爲射。曆息。則能爲括爲袋。爲考爲縛。曆嘗。則能爲耕爲鉗。爲斬爲截。曆思。則能爲墜爲飛。爲煎爲炙。六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能爲方爲所。結見。則能爲鑒爲證。結聽。則能爲大合石。爲冰爲霜。爲土爲霧。結息。則能爲大火車。火船火檻。結嘗。則能爲大叫喚。爲悔爲泣。結觸。則能爲大爲小。爲一日中萬生萬死。爲偃爲仰。

　　造業招報。根識必俱。今以識爲業。而報從根者。業並由心。報多約色用中相背。故諸根各別。性中相知。故受報原通。悟時一根返元。六根解脫。迷時一根造業。六根受報。極悟境中。一根遍滿法界。極苦趣中。一身遍滿地獄。臨終先見。是現生報。亡者神識。是地獄報。六交皆無中陰。直入無間。從極惡論也。眼主心。心屬火。眼爲心之外竅。故見火。見業所取。不離明暗。交聽。則水火相擊。故有镬湯洋銅。交息。息是氣。故成黑煙紫焰。交味。味因食顯。故成焦丸鐵糜。交觸。觸近欲事。故成熱灰爐炭。交心。心屬火。內外二火相然。故成星火迸灑。此由不能反見循元流逸奔色之報。耳主腎。腎屬水。耳爲腎之外竅。故見水。聞業所依。不離動靜。交聞。從本根發也。責诘。是聲塵類。交見。則水火相擊。發爲雷吼。變爲毒氣。交息。則氣挾水。散爲雨霧。變爲毒蟲。交味。變爲膿血之類。交觸。觸有形質。陰陽氣合。而爲畜鬼糞尿。交意。亦水火相擊。乘其意識起滅。而爲電雹摧碎。此由不能反聞自性流逸奔聲之報。嗅屬氣。故臨終先見氣。鼻息吸則下入。呼則上出。故神識從地而上。複從上而墜。嗅業所依。不離通塞。質。礙也。履。通也。因中恃虛氣以沖人。今即沖本根。不得自在。恃見火而害人。今氣沖見火。爲火炬自燒。恃聽聰而損人。今氣沖聽水。閉爲浸溺。通爲大洋沸海。以滋味爲厭饫。今氣沖味。皆成爛壞。魚敗曰餒。羹敗曰爽。以利刃觸衆生肉。今氣沖觸。爲綻裂腐爛。爲衆生[口*(一/巾)]食。巧思傷人。今氣沖思。爲灰瘴砂礰。擊碎身體。此由不能反息循元流逸奔香之報。變嘗爲味。從所嘗得名。貪味則網捕燒野。故見網焰等相。舌業所依。不離吸吐。吸氣爲寒。吐氣爲熱。因中舌啖生命。使彼承領忍受。故曆嘗發苦。己亦承忍。依嗅恣貪。籠取群味。故爲大鐵籠。觸味傷物。故感弓箭以自傷。緣味思物。故感飛鐵以充味。雖但曰味。細詳報處。亦多口四所招。此由不能旋味循元流逸奔味之報。合山刀劍。貪著男女身分而感。此相倍多倍惡。以淫習染合。敗化傷倫。起殺起盜。積罪尤廣。觸業所依。不出離合。屠裂。即離相。道。趨獄之路。觀。獄王之阙。廳案。治罪之處。刀插肉中曰剚。括袋。結口不令吐氣。考縛。系身不容轉動。耕是拔舌而耕。鉗是夾具。截是支解。思則或降或升。或熱惱。故爲墜飛煎炙。此由不能反身自修流逸奔觸之報。思屬土而漂蕩。故見惡風吹壞國土。思業所招。不出迷覺。荒奔。迷思也。知苦。覺思也。思必有所。故結思爲受罪方所。見能鑒證。故結見爲證罪事。合石等。水土交感也。火車等。皆載物之具。氣所化也。叫喚悔泣。痛苦難忍也。大小等。觸業乘亂思而變。此由不能反思自咎流逸奔法之報。

　　阿難。是名地獄十因六果。皆是衆生迷妄所造。若諸衆生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意叁。作殺盜淫。是人則入十八地獄。叁業不兼。中間或爲一殺一盜。是人則入叁十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是衆生別作別造。于世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。

　　迷妄所造者。自心惑業妄發。更非外境。萬物不出陰陽五行。世智所知。萬變不出六根。世智所不知。世尊窮源之論。同造者。六根十因。具足而造。各造者。雖具足而先後間歇。有心而不犯。爲不兼境。無心而誤犯。爲不兼根。故作特犯。兼境兼根。上皆極惡。若止造殺盜淫叁惡。而不遍六。不具十。則輕矣。叁惡中犯二。則又輕。見見。是能見根。所見境。若一根獨造。單犯二業。則更輕。地獄亦從重而遞減。八無間。即八寒八熱大獄。較阿鼻稍輕。十八獄。從大獄所分。叁十六獄。從十八獄所分。一百八獄。從叁十六所分。獄勢分。則受苦輕。造者。始于六根。發起惡業。作者。次于六境。成就惡業。惡業不同。即別作別造。所感獄報。入同分地。則有定處。非私受矣。曰同分地。可見境界曆然。曰非本有。可見當體全空。

　　複次阿難。是諸衆生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業。曆劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。若于本因。貪物爲罪。是人罪畢。遇物成形。名爲怪鬼。貪色爲罪。是人罪畢。遇風成形。名爲魃鬼。貪惑爲罪。是人罪畢。遇畜成形。名爲魅鬼。貪恨爲罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶爲罪。是人罪畢。遇衰成形。名爲厲鬼。貪傲爲罪。是人罪畢。遇氣成形。名爲餓鬼。貪罔爲罪。是人罪畢。遇幽爲形。名爲魇鬼。貪明爲罪。是人罪畢。遇精爲形。名魍魉鬼。貪成爲罪。是人罪畢。遇明爲形。名役使鬼。貪黨爲罪。是人罪畢。遇人爲形。名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業火燒幹。上出爲鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。

　　地獄罪畢而入鬼趣也。非。謗也。破。犯也。于一切戒。犯而兼謗。犯菩薩戒。唯犯無謗。毀佛涅槃。謗佛而兼謗法。戒爲衆生出苦之具。佛爲衆生拔苦之師。法爲衆生盡苦之地。謗此叁種。即名斷佛種性。罪莫重焉。輕重諸罪。略舉地獄之因。地獄受苦者。衆生業識身。隨識變現。直待業識身盡。方受鬼身。十貪。即十習。于物生貪。余報在鬼。還托于物。爲金銀草木之精怪。貪色傷正和氣。余習爲風魃鬼。能令亢旱。惑即詐習。變幻迷惑。附畜爲妖。如伥附虎。鼠成精之類。魅。現形以惑人者。嗔恨余習。附毒蟲蠱人。冤者。追憶宿恨。伺衰求報。故爲疫疠鬼。散瘟行瘧之類。傲慢恃氣。故乘虛氣爲餓鬼。又慢必轉吝。吝乃感餓。罔即誣枉。逼壓良善。故爲鬼憑幽托暗。魇惑寐者。見習爲明。作聰明而無正慧。魍魉。木石變怪。舉一例耳。枉詐成私。謂之貪成。明。咒也。因中以詐術牽製驅使人。故爲鬼被人咒術役使。訟者。結黨朋證。謂之貪黨。故報在鬼類。附人發泄。傳送。如巫祝傳迸吉凶之類。純情。舉重該九情八情等。燒乾者。因窮果盡也。悟菩提者。如從夢醒。何法可得。妙則不受業縛。圓則不容他物。明則了無幽暗。諸趣皆空。何況鬼趣。

　　複次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方于世間。與元負人怨對相值。身爲畜生。酬其宿債。物怪之鬼。物銷報盡。生于世間。多爲枭類。風魃之鬼。風銷報盡。生于世間。多爲咎征一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生于世間。多爲狐類。蟲蠱之鬼。蟲滅報盡。生于世間。多爲毒類。衰厲之鬼。衰窮報盡。生于世間。多爲蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生于世間。多爲食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生于世間。多爲服類。和…

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經如說第八卷(鍾惺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…