..續本文上一頁離佛也沒有心。禅師以此心佛之關系，接下去就很自然地導出了：心與佛雖然名稱有別，其本體則一。因此，念佛即是念心，念心即是念佛。無念則無心，無心也無佛。心與佛都沒有，則心念也不可能得到。
注想觀心，信自心是佛，是爲超生脫死之捷徑：禅師認爲，在信自心是佛之前提下，念佛是修行的直捷方便之法。我們可看禅師在《示月庭居士》中的一段話：
“只爲當人不了自心是佛，是以執相循名，妄生倒惑，橫見生死，枉入迷流。故勞先聖曲垂方便，教令注想觀心。要信自心是佛，則知念佛念心，念心念佛。念念不忘，心心無間，忽爾念到心思路絕處，當下根塵穎脫，當體空寂。始知無念無心，無心無念，心念既無，佛亦不可得矣。故雲：從有念而至無念，因無念而證無心。無心之心始是真心，無念之念方名正念，無佛之佛可謂無量壽佛者矣。到此覓一毫自他之相了不可得，何聖凡迷悟之有哉 ！”
這段話說明：如果一個人不明了自心是佛，執著事相妄生顛倒，那就會在生死海中迷惑逐流。先聖爲救此等迷昧衆生，故教注想觀心之法。禅師說：一定要在堅信“自心是佛”之基礎上，去做工夫。只有這樣，才能心心無間、念念不忘地去念佛念心，念心念佛。如此做去，即可從有念而至無念，因無念而證無心。無心之心才是真心，無念之念方稱正念，無佛之佛可以說是無量壽佛了。因爲到此已無自他之形相，也沒有迷悟與聖凡之分了。
接著，禅師于同文中又說：
“只這不可得處，即識心達本之要門，乃超生脫死之捷徑。居士果能于此洞徹自心源底，始信火宅凡居，即爲西方安養。舉足動足，無非古佛道場。溪光山色頭頭彰紫磨金容。谷韻風聲曆曆展紅蓮舌相。塵塵契妙法法該宗，不即不離心心解脫 。”
禅師在此進一步講明，這個法門是超生脫死之捷徑。切實依此法做去，達到洞徹心源之時，則生活在娑婆，即同西方極樂世界，處處皆是修行的道場，溪光山色就如佛的金身，風過山谷發出之音韻，猶佛出廣長舌演妙法音。此時就會有一切景象皆顯妙理之感覺，心心也自然得到解脫了。
念佛禅及其妙用：對于修行者爲什麼要念佛和怎樣念佛，禅師在《示月庭居士》中說：
“夫格外真機，難容湊泊。初參之士，必假筌蹄。所謂梵語阿彌陀佛，此雲無量壽。佛者覺也，覺即當人之自心，心即本來之佛性，是故念佛者，乃念自心之佛，不假外面馳求 。
禅師說：因爲初參者對于非尋常的向上語句，以及契合真理之機難以接近，更不用說理解，因此必須借助于方便之法。“猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。”同樣，我們修禅可以借助于念“阿彌陀佛”。阿彌陀佛是古印度的語言，阿彌陀漢譯爲無量壽，佛是覺悟之意，也即是我們的自心，心具本來之佛性，故念佛是念自心之佛，不用向外馳求。
對于具體的念佛方法，禅師在《西蜀楚山和尚示衆念佛警語》中說得很清楚：
“或未能領契，須假方便而入。所謂方便而入者，何用別覓玄妙，但只要發起一個勇猛堅固信心，將一句阿彌陀佛頓在心目之間，不拘經行坐臥靜鬧閑忙，默默提撕頻頻返照，了知佛即是心。未審心是何物，要看這一念從甚麼處起？又複要看破這看的人畢竟是誰？如是觀照念念無間，久久自然煉成一片，水泄不通。忽於聞聲見色，應機接物處，不覺蓦然冷灰，豆爆烈崩虛空之時，管取參究事畢。到此便見自性彌陀，頭頭顯現常光淨土，觸處洞然。始信吾言不欺於汝，而其平生修行之志，亦乃驗於茲矣 。”
禅師的這段警語，是說明念佛方法的，其對象是未能領悟“心佛一如，性相平等”之理者。警語說念佛是一種方便法門，修行者用不到另外再去尋找什麼玄妙，只要能發出一個勇猛堅固的信心，將一句阿彌陀佛頓在心中，不拘經行坐臥靜鬧閑忙，默默提起，時時返照即可。在還不理解佛即是心、心是何物時，你只要看這一念從甚麼地方起，同時還要看破“這看的人”是誰。能夠這樣念念無間地觀照，煉久了之後，便可觑見自性彌陀，頭頭顯現常光淨土。此時，你就會相信禅師的話沒有虛假；對于你平生的修行，也可以得到檢驗。
禅師還在《示秀峰居士》中，詳說參究念佛及其妙用：
“設或未然，亦不用別求玄妙，厭喧取寂。但將平日所蘊一切知見掃蕩幹淨，單單提起一句“阿彌陀佛”，置之懷抱，默然體究。常時鞭起疑情：這個念佛的畢竟是誰？返複參究，不可作有無蔔度，又不得將心待悟。但有微塵許妄念存心，皆爲障礙。直須打並，教胸中空蕩蕩無一物，而于行住坐臥之中，乃至靜鬧閑忙之處，都不用分別計較。但要念念相續，心心無間。久久工夫純一，自然寂靜輕安，便有禅定現前。倘正念不得純一，昏散起時，亦不用將心排遣，但將話頭輕輕放下，回光返照，看這妄想昏沈從甚麼處起？只此一照，則妄想昏沈當下自然頓息。日久堅持此念，果無退失，蓦忽工夫入妙，不覺不知一拶疑團粉碎，曆劫塵勞當下冰消瓦解，只個“身心”二字亦不可得矣。于這不可得處豁開頂門正眼，洞徹性空源底，自當點首一笑，始知涅槃、生死、穢土、淨邦，俱爲剩語，到此始信山僧未嘗有所說也。更須向真正鉗錘下摟空悟迹，掀翻窠臼，然後證入廣大甚深無礙自在不思議解脫叁昧境中，同佛受用。以斯治國澤民，則可以垂拱無爲而坐致太平者矣。以此超脫死生，則應用施爲而無可無不可也 。”
這裏，禅師說：學者中，如果還有不了解“心法”的人，也用不到再去求什麼玄妙的法門，亦不必厭喧鬧、取寂靜，只要將自己平時在心中所藏的一切知見，統統去掉，單單提起一句阿彌陀佛，放于心中默默體究。時時存著疑情，想著這個能念佛的到底是誰？如此反複參究，參之時“不可存在一絲一毫妄念”，也不能有“我到底什麼時候能悟”之心，否則都是障礙。待到心中空蕩蕩地無一物存在，就是在行住坐臥等靜鬧、閑忙之所，也不得分別計較。行者只管念念相續，心心無間，用功久了之後，自然能工夫純一，得到輕安，此時禅定也就現前了。如果正念還不能得到純一，或會起昏散，亦不必著意用心去排遣，只要把話頭輕輕地放下，回光返照看這妄想、昏沈究竟從什麼地方生起，如此則妄想昏沈自然就會息滅。行者能如此堅持不退，終有一日會疑團粉碎，到那時就會塵勞冰消，洞徹心源，得大受用。
《西蜀楚山和尚示衆念佛警語》中最後所說的偈，是禅師禅淨雙修理念的最好總結，偈雲：
心佛由來強立名 都緣攝念遣迷情
根塵頓處心珠現 幻翳空來慧鏡明
一法不存猶是妄 全機拶碎未爲平
直須揣見虛空骨 看取優昙火內生
楚山禅師對後世的影響與貢獻
讀了上文之後，可知楚山禅師之一生，是勤于參學、認真領衆修持的一生。其人其事，更體現了禅師的德高望重、叁學並闡，觀機逗教、自他俱利的風格。
從上文所引的資料來看，禅師的禅修方法應屬參究念佛。師之參究念佛，有叁個主要的過程，即是：先放下一切，緩緩提起一聲佛號，並觀此念從何生起；其次，定觀一聲念佛畢竟從何處起；最後，下疑情審察念佛的畢竟是誰。念佛參禅兼修的法門，是一種極爲穩當的行門。此一方式既體現了持名念佛與參究話頭的結合，同時又隱含念佛即是參禅，參禅即是念佛，念佛與參禅二而不二之理。爲此，我們也可以說此種作參究工夫的念佛方法，是看話禅的一種變通，這種方法非常切合進入末法時代的禅修之士之現實需要，故得到晚明諸大禅師之響應，憨山大師所弘揚之念佛禅，就是這種參究念佛方法。
對于此種禅修方法，陳永革博士在他的論文《晚明佛學的複興與困境》中也說：
“參禅看話頭工夫，作爲中國禅宗祖師禅法中明心見性頓悟解脫的基本修證方法，需要參禅者成年累月的不懈苦功，並且需要經過真正明眼善知識的勘驗始得，否則非但難以有所成就，更可怕的是落入邪見而難以自拔。而通過對當下念佛之心的參究，則毋需甚爲難得的名眼真善知識的勘驗，只要修行者本人能夠持之以恒，久久自見心地開通，頓現自性，藉念佛之利而悟自心之明 。”
陳博士在這段文章中，對念佛禅好處說得很清楚，它在沒有明師指導的情況下修持，也不會落入邪見，只要修行者持之以恒，終有一天會仗念佛之利而悟明自心。故對初學禅修者來講，此種念佛禅，有其獨特之妙用。
正因爲念佛禅有如此妙用，故當時楚山禅師身邊僧俗雲集，其法子即多達二百。特別是後人在《廬山蓮宗寶鑒》中，附刊了禅師的《楚山示衆念佛警語》之後，禅師所提倡之念佛禅的影響也更大：有許多人繼續闡述弘揚，也有許多人在進行默默潛修。直到今天，修念佛禅的還大有人在。
近人惠光禅師于所著《禅學指南》中說：
“念佛、參禅，其體本一，念而無念，無念而念，實相念佛，故謂無念爲宗，無相爲體，無住爲本，智、得爲用，以無智、無得爲體，以明心、見性爲目的。參禅須如貓捕鼠，念佛要一心不亂，若以一心不亂去參禅，何愁不悟，若以如貓捕鼠去念佛，自性彌陀；古德頌雲：“參禅念佛本來同，看破分明總是空。功到自然全體現，春來依舊百花紅” ”。又說：“參禅人念阿彌陀佛，即是念自性彌陀，以此漸修漸悟，助成頓悟，頓悟見性 。”
這就是明顯的見證。
禅師在《示秀峰居士》的最後說：
“更須向真正鉗錘下摟空悟迹，掀翻窠臼，然後證入廣大甚深無礙自在不思議解脫叁昧境中，同佛受用。以斯治國澤民，則可以垂拱無爲而坐致太平者矣 。”
這句話確是真誠而實用的名言，修楚山禅師所倡弘之念佛禅，不僅只是學佛修行的捷徑；在另一方面，對在纏修行的居士來說，更是妙用無窮。禅師不是說達到這種境界者，更可用于治國澤民，而使國家坐致太平嗎？這對近六百年後的今天，對參與構建和諧社會的我們來說，我想亦可于此中得到借鑒。
最後說一下蓮池大師在《皇明名僧輯略》中所下的按語，蓮池大師說：
“所雲以提起話頭之日爲始事，一年不悟參一年，乃至十年、二十年、叁十年，盡平生不移此志，直至大悟方名罷參。至哉言也 ！”
蓮池大師認爲，禅師此種以提起話頭之日爲始事，盡平生不移此志，直至大悟方名罷參的精神，是“至哉言也”，這是每個修行者都必須具有的。筆者認爲非但修行者如此，所有從事各項工作的人，亦必須有此恒心，如無恒心則一事無成，這一點也是永遠直得人們學習的。
《紹琦大師的念佛禅及其對後世的影響》全文閱讀結束。