..续本文上一页离佛也没有心。禅师以此心佛之关系，接下去就很自然地导出了：心与佛虽然名称有别，其本体则一。因此，念佛即是念心，念心即是念佛。无念则无心，无心也无佛。心与佛都没有，则心念也不可能得到。
注想观心，信自心是佛，是为超生脱死之捷径：禅师认为，在信自心是佛之前提下，念佛是修行的直捷方便之法。我们可看禅师在《示月庭居士》中的一段话：
“只为当人不了自心是佛，是以执相循名，妄生倒惑，横见生死，枉入迷流。故劳先圣曲垂方便，教令注想观心。要信自心是佛，则知念佛念心，念心念佛。念念不忘，心心无间，忽尔念到心思路绝处，当下根尘颖脱，当体空寂。始知无念无心，无心无念，心念既无，佛亦不可得矣。故云：从有念而至无念，因无念而证无心。无心之心始是真心，无念之念方名正念，无佛之佛可谓无量寿佛者矣。到此觅一毫自他之相了不可得，何圣凡迷悟之有哉 ！”
这段话说明：如果一个人不明了自心是佛，执着事相妄生颠倒，那就会在生死海中迷惑逐流。先圣为救此等迷昧众生，故教注想观心之法。禅师说：一定要在坚信“自心是佛”之基础上，去做工夫。只有这样，才能心心无间、念念不忘地去念佛念心，念心念佛。如此做去，即可从有念而至无念，因无念而证无心。无心之心才是真心，无念之念方称正念，无佛之佛可以说是无量寿佛了。因为到此已无自他之形相，也没有迷悟与圣凡之分了。
接着，禅师于同文中又说：
“只这不可得处，即识心达本之要门，乃超生脱死之捷径。居士果能于此洞彻自心源底，始信火宅凡居，即为西方安养。举足动足，无非古佛道场。溪光山色头头彰紫磨金容。谷韵风声历历展红莲舌相。尘尘契妙法法该宗，不即不离心心解脱 。”
禅师在此进一步讲明，这个法门是超生脱死之捷径。切实依此法做去，达到洞彻心源之时，则生活在娑婆，即同西方极乐世界，处处皆是修行的道场，溪光山色就如佛的金身，风过山谷发出之音韵，犹佛出广长舌演妙法音。此时就会有一切景象皆显妙理之感觉，心心也自然得到解脱了。
念佛禅及其妙用：对于修行者为什么要念佛和怎样念佛，禅师在《示月庭居士》中说：
“夫格外真机，难容凑泊。初参之士，必假筌蹄。所谓梵语阿弥陀佛，此云无量寿。佛者觉也，觉即当人之自心，心即本来之佛性，是故念佛者，乃念自心之佛，不假外面驰求 。
禅师说：因为初参者对于非寻常的向上语句，以及契合真理之机难以接近，更不用说理解，因此必须借助于方便之法。“犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。”同样，我们修禅可以借助于念“阿弥陀佛”。阿弥陀佛是古印度的语言，阿弥陀汉译为无量寿，佛是觉悟之意，也即是我们的自心，心具本来之佛性，故念佛是念自心之佛，不用向外驰求。
对于具体的念佛方法，禅师在《西蜀楚山和尚示众念佛警语》中说得很清楚：
“或未能领契，须假方便而入。所谓方便而入者，何用别觅玄妙，但只要发起一个勇猛坚固信心，将一句阿弥陀佛顿在心目之间，不拘经行坐卧静闹闲忙，默默提撕频频返照，了知佛即是心。未审心是何物，要看这一念从甚么处起？又复要看破这看的人毕竟是谁？如是观照念念无间，久久自然炼成一片，水泄不通。忽於闻声见色，应机接物处，不觉蓦然冷灰，豆爆烈崩虚空之时，管取参究事毕。到此便见自性弥陀，头头显现常光净土，触处洞然。始信吾言不欺於汝，而其平生修行之志，亦乃验於兹矣 。”
禅师的这段警语，是说明念佛方法的，其对象是未能领悟“心佛一如，性相平等”之理者。警语说念佛是一种方便法门，修行者用不到另外再去寻找什么玄妙，只要能发出一个勇猛坚固的信心，将一句阿弥陀佛顿在心中，不拘经行坐卧静闹闲忙，默默提起，时时返照即可。在还不理解佛即是心、心是何物时，你只要看这一念从甚么地方起，同时还要看破“这看的人”是谁。能够这样念念无间地观照，炼久了之后，便可觑见自性弥陀，头头显现常光净土。此时，你就会相信禅师的话没有虚假；对于你平生的修行，也可以得到检验。
禅师还在《示秀峰居士》中，详说参究念佛及其妙用：
“设或未然，亦不用别求玄妙，厌喧取寂。但将平日所蕴一切知见扫荡干净，单单提起一句“阿弥陀佛”，置之怀抱，默然体究。常时鞭起疑情：这个念佛的毕竟是谁？返复参究，不可作有无卜度，又不得将心待悟。但有微尘许妄念存心，皆为障碍。直须打并，教胸中空荡荡无一物，而于行住坐卧之中，乃至静闹闲忙之处，都不用分别计较。但要念念相续，心心无间。久久工夫纯一，自然寂静轻安，便有禅定现前。倘正念不得纯一，昏散起时，亦不用将心排遣，但将话头轻轻放下，回光返照，看这妄想昏沉从甚么处起？只此一照，则妄想昏沉当下自然顿息。日久坚持此念，果无退失，蓦忽工夫入妙，不觉不知一拶疑团粉碎，历劫尘劳当下冰消瓦解，只个“身心”二字亦不可得矣。于这不可得处豁开顶门正眼，洞彻性空源底，自当点首一笑，始知涅槃、生死、秽土、净邦，俱为剩语，到此始信山僧未尝有所说也。更须向真正钳锤下搂空悟迹，掀翻窠臼，然后证入广大甚深无碍自在不思议解脱三昧境中，同佛受用。以斯治国泽民，则可以垂拱无为而坐致太平者矣。以此超脱死生，则应用施为而无可无不可也 。”
这里，禅师说：学者中，如果还有不了解“心法”的人，也用不到再去求什么玄妙的法门，亦不必厌喧闹、取寂静，只要将自己平时在心中所藏的一切知见，统统去掉，单单提起一句阿弥陀佛，放于心中默默体究。时时存着疑情，想着这个能念佛的到底是谁？如此反复参究，参之时“不可存在一丝一毫妄念”，也不能有“我到底什么时候能悟”之心，否则都是障碍。待到心中空荡荡地无一物存在，就是在行住坐卧等静闹、闲忙之所，也不得分别计较。行者只管念念相续，心心无间，用功久了之后，自然能工夫纯一，得到轻安，此时禅定也就现前了。如果正念还不能得到纯一，或会起昏散，亦不必着意用心去排遣，只要把话头轻轻地放下，回光返照看这妄想、昏沉究竟从什么地方生起，如此则妄想昏沉自然就会息灭。行者能如此坚持不退，终有一日会疑团粉碎，到那时就会尘劳冰消，洞彻心源，得大受用。
《西蜀楚山和尚示众念佛警语》中最后所说的偈，是禅师禅净双修理念的最好总结，偈云：
心佛由来强立名 都缘摄念遣迷情
根尘顿处心珠现 幻翳空来慧镜明
一法不存犹是妄 全机拶碎未为平
直须揣见虚空骨 看取优昙火内生
楚山禅师对后世的影响与贡献
读了上文之后，可知楚山禅师之一生，是勤于参学、认真领众修持的一生。其人其事，更体现了禅师的德高望重、三学并阐，观机逗教、自他俱利的风格。
从上文所引的资料来看，禅师的禅修方法应属参究念佛。师之参究念佛，有三个主要的过程，即是：先放下一切，缓缓提起一声佛号，并观此念从何生起；其次，定观一声念佛毕竟从何处起；最后，下疑情审察念佛的毕竟是谁。念佛参禅兼修的法门，是一种极为稳当的行门。此一方式既体现了持名念佛与参究话头的结合，同时又隐含念佛即是参禅，参禅即是念佛，念佛与参禅二而不二之理。为此，我们也可以说此种作参究工夫的念佛方法，是看话禅的一种变通，这种方法非常切合进入末法时代的禅修之士之现实需要，故得到晚明诸大禅师之响应，憨山大师所弘扬之念佛禅，就是这种参究念佛方法。
对于此种禅修方法，陈永革博士在他的论文《晚明佛学的复兴与困境》中也说：
“参禅看话头工夫，作为中国禅宗祖师禅法中明心见性顿悟解脱的基本修证方法，需要参禅者成年累月的不懈苦功，并且需要经过真正明眼善知识的勘验始得，否则非但难以有所成就，更可怕的是落入邪见而难以自拔。而通过对当下念佛之心的参究，则毋需甚为难得的名眼真善知识的勘验，只要修行者本人能够持之以恒，久久自见心地开通，顿现自性，藉念佛之利而悟自心之明 。”
陈博士在这段文章中，对念佛禅好处说得很清楚，它在没有明师指导的情况下修持，也不会落入邪见，只要修行者持之以恒，终有一天会仗念佛之利而悟明自心。故对初学禅修者来讲，此种念佛禅，有其独特之妙用。
正因为念佛禅有如此妙用，故当时楚山禅师身边僧俗云集，其法子即多达二百。特别是后人在《庐山莲宗宝鉴》中，附刊了禅师的《楚山示众念佛警语》之后，禅师所提倡之念佛禅的影响也更大：有许多人继续阐述弘扬，也有许多人在进行默默潜修。直到今天，修念佛禅的还大有人在。
近人惠光禅师于所着《禅学指南》中说：
“念佛、参禅，其体本一，念而无念，无念而念，实相念佛，故谓无念为宗，无相为体，无住为本，智、得为用，以无智、无得为体，以明心、见性为目的。参禅须如猫捕鼠，念佛要一心不乱，若以一心不乱去参禅，何愁不悟，若以如猫捕鼠去念佛，自性弥陀；古德颂云：“参禅念佛本来同，看破分明总是空。功到自然全体现，春来依旧百花红” ”。又说：“参禅人念阿弥陀佛，即是念自性弥陀，以此渐修渐悟，助成顿悟，顿悟见性 。”
这就是明显的见证。
禅师在《示秀峰居士》的最后说：
“更须向真正钳锤下搂空悟迹，掀翻窠臼，然后证入广大甚深无碍自在不思议解脱三昧境中，同佛受用。以斯治国泽民，则可以垂拱无为而坐致太平者矣 。”
这句话确是真诚而实用的名言，修楚山禅师所倡弘之念佛禅，不仅只是学佛修行的捷径；在另一方面，对在缠修行的居士来说，更是妙用无穷。禅师不是说达到这种境界者，更可用于治国泽民，而使国家坐致太平吗？这对近六百年后的今天，对参与构建和谐社会的我们来说，我想亦可于此中得到借鉴。
最后说一下莲池大师在《皇明名僧辑略》中所下的按语，莲池大师说：
“所云以提起话头之日为始事，一年不悟参一年，乃至十年、二十年、三十年，尽平生不移此志，直至大悟方名罢参。至哉言也 ！”
莲池大师认为，禅师此种以提起话头之日为始事，尽平生不移此志，直至大悟方名罢参的精神，是“至哉言也”，这是每个修行者都必须具有的。笔者认为非但修行者如此，所有从事各项工作的人，亦必须有此恒心，如无恒心则一事无成，这一点也是永远直得人们学习的。
《绍琦大师的念佛禅及其对后世的影响》全文阅读结束。