..續本文上一頁候，別人的話我是聽不進去的，覺得沒有道理。

　　 不是說你一定不對。但是你要做一些揀擇，不要去試圖對抗別人的想法，那麼你就不會爲此産生惱怒。無論是對自我，還是對世間的一切，不要存在對抗的情緒。因爲我們知道，人生的一切都是因緣的假合。

　　 如果你在假相之前，試圖貼上一個標簽：“這是萬古長青的，這是永恒不變的”，你說會得到什麼樣的可能性呢？做一些徒勞無益的事情，實在對我們的人生沒有意義。我們要知道，一些東西跟隨著我們，其實也就是一時。

　　 由此我們想到：那麼，什麼東西屬于我們自己？什麼會伴隨著你呢？隨著你一路走來，樂此不疲？可能每一個人都在思考。

　　 世間上的人可能在想：我要找一個值得托付一生的伴侶，至少在幾十年之內陪伴我走完生命的旅途。然後就拼命地去尋找，找啊找啊找啊找，找到一個好伴侶，是吧。

　　 還有的人是這樣想的：我要錢，如果沒有錢，就沒有地位。于是去賺錢。如果賺不到錢，心裏就會很沮喪；賺到的話，積累財富，就會很開心。

　　 有些人，淡泊一點，高尚一點，就會追求精神上的東西，藝術啊，思想啊，音樂啊，這一類東西給我們的人生帶來了很多樂趣。但同時，它也會對我們産生障礙——我這是說我自己，不是說別人。我做這樣的觀照，其實是在跟自我對話，我有這方面的愛好。

　　 這樣的事情，古聖先賢也已經說了，說再高一個層次，就好樂內典。什麼是內典呢？內典就是當時對佛經的一個稱呼。內，就是了解自己的心。一個人很了解自己的心靈，這樣的人的心靈生活是非常豐富的，同時也是透明的、簡單的，這是很有趣的一件事情。

　　 然後，就開始觀心，禅修，解讀自己的心靈，走向了這樣的體悟。

　　 我們要知道，只有我們的內心世界，永遠伴隨著我們。無論你是睡著了，還是睜開了眼睛，內心總是不停地在運轉著，它像是永動的，劈裏啪啦，劈裏啪啦，不停地在轉，給我們的生活帶來了不同的色彩，你就在裏邊遊來遊去。

　　 說到這兒，想起了一個故事，也就是這個偈語的來曆。這是佛陀在世的時候，一個叫阿難達的富翁的故事。

　　 阿難達是一個吝啬的老人，不願意把自己的錢拿出來跟大家分享，所謂拔一毛以利天下而不爲。他經常對自己的兒子牧拉斯裏說，你千萬不要把家裏的錢拿出去給人，一點都不要給，那些窮光蛋，就讓他們一輩子窮下去吧。他的兒子聽了他的話，也變得特別謹慎。阿難達還特別對兒子說，你看到那些披著一件單衣、頭光光的人，就把門關上，不要給他們一點飯，連一粒米都不要給。——我們要是到他那兒去托缽，肯定沒有飯吃。

　　 後來阿難達死去了。由于他過去生的一些善業，他依然投生在這個城市裏，在舍衛城。可惜，由于他貪婪、不肯布施的習慣，投生在乞丐幫裏，父母都是乞丐。自從他的母親懷孕，乞丐們就發現，要飯很不容易要到，不知道問題出在什麼地方。幫主很聰明，他說我們做這樣一個嘗試，先把所有的人一分爲二，一半往東，一半往西，看看在哪一部分人出現了問題。然後，把有問題的這一半人再一分爲二……就這樣分下去，分到後來，發現問題就在于這個懷了孩子的孕婦，她只要一出現在哪裏，今天就討不到一丁點東西。

　　 于是乞丐們就跟這家人隔絕了，因爲這個孕婦給他們帶來了不安。這家人只好自己討飯，他媽媽也討不到，只能是他爸爸討一點，分著吃，維持生活。

　　 這個前世的富翁出生以後，一家人實在要活不下去了，只要帶著他，就討不到飯吃。有一天他媽媽又帶著他沿街乞討，來到一戶人家，其實就是他前世的家，看到門開著，裏邊有很多小孩在玩，其實就是他前世的孫子，有個小孩拿著餅在吃。他實在餓了，上去叁下五除二把餅搶過來，放在嘴裏，把那個小孩嚇哭了。大人出來一看，這個討飯的男孩怎麼這樣做呢？教訓他。

　　 恰好這時候，佛陀帶著一個弟子從這兒走過，看到了這一幕，佛陀就把這個前世因果的道理講給弟子們聽。這樣一說，大家恍然大悟。

　　 聽了這樣一個故事，你們有什麼樣的感受呢？

　　 一個人，在他的生命旅途中，在不停的循環中，伴隨著他的是什麼呢？他前世的妻子沒有和他一起走，錢財也沒有跟著他，他的名聲和地位在前一世也已經中止了。跟隨他的是什麼？這兒出現了一個重要的詞：業力。

　　 業是一種推動力，也可以說是一種牽引力。在你每時每刻的起心動念、一舉一動之間，決定了你的業力。業力不是上帝的賜予，而是來源于你過去生命的經驗，和你現在的選擇。

　　 今天，我們大家都是非常有力量的人，因爲我們可以把我們生命中那些善的種子激發出來，喚醒生命中善的力量。

　　 影響我們生命的過去的，是業力；

　　 影響我們生命的未來的，從當下我們的願力開始。

　　2008年10月3日

　　 今早跟大家分享的偈子，還是出自《法句經》的《愚品》，內容非常有深度：

　　 “自知愚癡者，實是智慧人；自稱智慧者，實是愚癡人。”

　　 大家聽了以後，覺得如何？你們是智慧的人，還是愚癡的人呢？

　　 我給這個偈子起了個名字，叫《迷悟之間》。

　　 我們來到這個世間，每個人都想了解這個世界，同時也想了解自己。這幾天，濟群法師給大家解釋《心經》，也就是爲了讓大家能夠了解宇宙人生的真相。可是，一個人想真正了解自己，可能需要下很多功夫。大多數人並不知道自己在什麼樣的位置，或者說不能准確地知道自己在什麼樣的位置。不是過高地估計自己——傲慢；就是輕視自己——自卑。

　　 自卑，就是把自己看得很低：我不行，肯定不行，做什麼都不成功，很失敗，看來沒有希望。還有一種就是，我什麼都行，我不用飛船就可以上天，像“神七”一樣。這兩種人，都不能真正地了解自己、評估自己。

　　 我們學佛，就是一個正確評估自己的過程。知道自己在什麼樣的程度，還需要朝哪些方向去努力。這就是這個偈語給我們帶來的啓發。

　　 這個偈語的來曆是什麼呢？

　　 當時，在舍衛城，有兩個人。他們從事的行業是什麼呢，就是希望把別人口袋裏的錢放在自己口袋裏。在任何一個國度裏都有這種不好的職業，我們稱爲非正命的職業——“叁只手”。有一次，他們到佛陀講經說法的地方，希望借助這樣一個法會，在人多的情況下，獲得些利益。像今天，有沒有這樣的人在我們法會上？

　　 他們來了以後，其中一位就被佛陀演講的內容所折服、吸引，忘記了此行的目的。而另外一位心不在焉，佛陀講什麼，他都無所謂，只看著別人身邊有什麼值錢的東西。

　　 佛陀坐在臺上，自然看得一清二楚，他內在的智慧，使他可以感受到今天來的人裏有哪些身份的人。所以這場法會結束的時候，他說：“自知愚癡者，實是智慧人；自稱智慧者，實是愚癡人。”

　　 他說完以後，那兩個人都非常難堪。但每個人的難堪，摻雜了不一樣的感受。一個人內心裏是有一種改變的期望，另一個人是因爲被當衆說穿了以後感到羞澀。

　　 佛經裏，這樣的教理非常多，讓我們每時每刻都知道自己在什麼樣的狀態。四念處的教法中，讓我們充分感知到自己的身心。你們坐在蒲團上，能不能感受到你們的身體在蒲團上？比如說，一條腿放在另一條腿上面的感覺，你們要感受到。有的時候，我們往往忽略了身體的感覺。我們的內心也是這樣，對心念保持了解，也是非常重要。

　　 我們身心往往總是不停地在奔跑，就像上了高速公路的一輛車，而它的刹車系統不是非常靈敏，或者我們根本不知道刹車系統在什麼地方，只是不停地往前闖。遇到服務區，也不下來保養一下，加點油。你也跑，我也跑，我不能比你落後，你跑得比我快一點，我心裏就非常著急。跑的時候，大家都不是非常開心，還是不知道停下來。直到有一天，這輛車子出現了問題，需要維修的時候，我們才知道反思。

　　 我們要考量一下人生的目標：這樣做到底有什麼意義？帶著各種各樣的希望，所以就到了蘇州西園寺，是吧？進入這個靜修營，對你的內心世界做一番審視。

　　 想要了解自己內心的人，敢于承認自己還不足的人，是真正的智慧者。

　　 經典中說過：“慎勿信汝意，汝意不可信。”

　　 就是說，不要以爲你今天所想的、所見的，都是真實的。不是肯定是這樣的。因爲有時候，我們的眼睛會欺騙我們。

　　 比如說我今天在上面一笑，你們很多人會在猜想：法師在笑什麼？

　　 有人說，肯定這個法師剛才在路上想到了一件好事情，所以他現在笑。另外的人可能會說，法師可能今天身體很舒服，所以他在笑。不同的解釋，都是你們的想象。如果你認爲肯定就是這樣的話，那是不一定的。不要相信你那種想法，經過你意識加工之後的想法。

　　 但很多時候我們還要這樣去想。我們想得很多，這個世界就變化得非常複雜，有很多新奇的花樣，然後我們在這樣的花樣上樂此不疲。

　　 我們講一個人愚癡的時候，通常並不是說他真的是個傻子。這個“愚”下面，有個“心”，愚和內心有關系。而“癡”，裏面有個“知”，癡是錯誤的認知、生了病的認知。思想生了病的人，帶著各種各樣錯誤的想法，錯誤的性格，在這個世界上生活。沒有正確的思路，我們就只能一癡再癡，癡癡不息，說你是個很有智慧的人，都願意相信。中國的古聖先賢說過：大智若愚。我想這就是說，智慧的人才會承認自己是愚癡的。

　　 智慧的人，不會爲了世間的一些小利益，和所謂現實的東西奔忙。可是他所獲得的，卻是一般人所得不到的。

　　 你們學了佛之後，對世間的東西相應地淡化一點，可能被別人認爲“這些人多傻啊”，是不是？如果吃素的話，“這麼好吃的東西都不吃”。如果出家的話，“他連家都不要了”。會不會有這樣的想法呢？

　　 呵呵。

　　 講到這兒，我又笑了起來。你們千萬不要誤會。我想到了…

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