下節

　　勸發奉持

　　一、別明離相

　　 (一)應如是知見信解

　　 我們用什麼態度奉持這部《金剛經》呢？看經文。

　　 “須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

　　 在知見信解一切法時，都不應該執有諸法的自性相而起戲論分別。不但不生法相，連不生法相的非法相也不生，方是正知正見正信解者。

　　 如來雖分別廣說諸法相，而一切法相無自性，即是非法相的，不過隨俗施設爲法相而已。

　　 不能執著于法相，對非法相，更不能著。說般若，必須是你心裏真的通達了般若。不是你記了一些名詞，學到了一些知識、條款。

　　 如果執著于法相，人們往往會說，這是佛法，那不是佛法。這樣執著，佛法也會變成非佛法，佛法也會傷害衆生的。不執著于法相，一切法皆是佛法。

　　 但是，也不能著非法相。有人說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，這個話本身是沒有錯的。但你如果隨便地跟一切人都這麼說，那就錯了。對凡夫來說，適當的執著還是需要的。有時候，你想不執著于善法，可能你就開始執著于不善法了。不是抓這個，就是抓那個。要體悟般若不容易，不能自己騙自己。“不執著”這句話，是最容易騙自己的，要特別小心！

　　 (二)應如是受持誦說

　　 “須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說？不取于相，如如不動。……”

　　 爲人演說般若，福報很大。我們應該如何對人說法呢？“不取于相，如如不動。”

　　 《維摩诘經》說：“能善分別諸法相，于第一義而不動。”在外在隨緣地度化衆生，內心能不違實相，外順機宜，依世俗谛假名宣說，而實無所說，才是能說般若者。衆生有無量的根機，就有無量的說法。雖然有無量的說法，內心沒有動，沒有相。

　　 若取法相而說，即是宣說相似般若，聽者多因而墮于我相、法相、非法相中，即爲謗佛！

　　 現在世間上這樣說法的太多了。一次我到一個飯館裏去，點了素菜。老板推薦葷菜。我說，我們不吃這個。他說：“不要執著！”他好像也在宣說般若，是不是？但是，他宣說的是相似般若。要是聽了他的，就墮于非法相了。他說不執著于葷相，但實際上又執著于貪相了。

　　 說法，對有的人要這樣說，對有的人要那樣說，但是不能違背第一義，不能違背緣起性空的真理。如果一個人真的沒有貪欲了，你可以跟他說不執著。如果這個人還有貪欲，你說不要執著于吃素，他會放縱口腹之欲的。這時候，還是要用善分別，對治不善的習氣。

　　二、結示正觀

　　 “……何以故？一切有爲法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”

　　 如何才能真正做到不執著，如何才能說真般若而不是相似般若呢？這一段結示正觀。

　　 無爲不是與有爲對立的什麼法，非凡夫所能理解。如來假名說的無爲，意指有爲的本性空寂，即無所取、無所住、無所得的離戲論相。

　　 學佛必須以有爲法爲觀察的所依境。于此有爲而觀無常、無我、無生滅性，才能悟入。對于凡夫來說，離此有爲是不能成其觀察的。

　　 有人說，我要入空性定，安住在空性的狀態中。如此所說的空性定，肯定不是真正的空性定。因爲凡夫不可以契入空性的層面，這是你心靈裏造出來的空性，不是真的。我們凡夫要從有爲法開始修，從每一件事上、從每一個事物上，觀察它的本質，你會發現它的本質都是夢幻泡影。觀察每一個法，都沒有真正的本質，你契入的才是真正的無爲。不能離開有爲法去談無爲法。

　　 後面講了六個比喻。其中，比喻一切法的虛妄不實：夢、幻、影；比喻一切法的無常：泡、露、電。這是從兩個方面比喻的。有從空入觀和從無常入觀兩個法門，但是一切法都既是空的又是無常的。

　　 比如這個杯子。我們觀杯子時，一般會從空來觀它，觀它沒有真實的本質，它離開了分子、原子，離開了形象，不成其爲杯。也可以從無常來觀它。若是我手一揮，它摔碎了，變成了一堆玻璃，杯子也就不存在了。過去它沒有，未來也將會不存在，目前短暫地現起一個杯子的相，不過是一個短暫的幻相。

　　 我們每一個人也是這樣。你既是沒有本質的，同時也是無常的。可以同時從兩方面起觀，但是觀的側重點不同。《大智度論》裏有相關解釋。

　　 (一)夢喻

　　 爲什麼要用夢來比喻這個世界呢？有四個理由。

　　 1、如夢者，如夢中無實事謂之有實，覺已知無，而還自笑。人亦如是。諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦還自笑。以是故言如夢。

　　 就像你夢見自己一下子中了個彩票，開心得不得了，醒來之後發現原來是個夢，自己覺得蠻好笑的：剛才我怎麼那麼傻，從夢裏都笑醒了。現實中，本來一切法都是緣起的，沒有所謂的自我，沒有所謂的名譽、地位、優秀……這些都是概念法而已。可是，我們會執著于“我很優秀”，于是很開心。當你開悟了之後你會發現，那是自己在騙自己。

　　 上次有個人來找我，說：“因爲我不優秀，所以很煩惱。”我問他，優秀的概念是什麼？如果你說你優秀，你有佛優秀嗎？如果你說你不優秀，比你不優秀的人還多得很。你用什麼根據來判斷優秀和不優秀呢？他說不出根據，這只是一種感覺。我說，不要被你的感覺騙了，優秀與不優秀都是概念法，從來就沒有存在過。你既不是優秀的，也不是不優秀的。不要在這個上面打轉。你有優秀的一面，也有不優秀的一面。

　　 有時候，我們的執著給我們帶來的煩惱是很可笑的。要跳出來看。

　　 有的人在單位裏小有成就，或者當了個小老板，可能就覺得自己很優秀了，很自傲。有的人在大型科研機構裏當上了頂尖的科學家，可能都覺得自己不夠優秀，還在自卑。這些感覺是哪裏來的？無非是自尋煩惱。

　　 當你覺悟了，你會發現你的執著、你的傲慢或自卑，是多麼渺小。

　　 2、複次夢者眠故，無法而見。人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我我所男女等。

　　 在夢中，由于睡眠的力量，會見到本來沒有的東西。夢中一會兒看到老鼠，一會兒看到獅子，一會兒拿到了錢，一會兒又遇到餓鬼……

　　 我們人也是這樣。由于無明的力量，把本來沒有的東西執著爲有，執著所謂的好與壞，成功與不成功，等等。最根本的執著就是自我。從來就沒有存在過的自我，我們會認爲有。還會執著于我所。

　　 這個杯子，本來無所謂是不是我的。弘法部的廖老師過來說：“界文師，這個杯子送給你了。”它就變成我所了。我就會在乎這個杯子了。有人把這個杯子偷走，我就開始生氣。如果它不屬于我，那它被人拿走，我是不會生氣的。我們的執著是多麼可笑！這個杯子真的多了一點什麼或少了一點什麼嗎？如果你執著它了，它就開始影響你。我所執，是我們加給它的。它本來沒有，是我們給貼了個標簽。這個杯子從來沒有屬于過我，怎麼可能失去？如果因緣改變，或者杯子碎了，或者杯子被人要去了，或者我死了，杯子還是杯子，我還是我，從來就沒有在一起過。了解了這些，就不會太執著。碎就碎吧，丟就丟吧。既然緣起如是。如果別人拿去了，別人也能用，應該生起歡喜心。

　　 3、複次如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖。叁界衆生亦如是，無明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。

　　 4、複次夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火見黃見赤；若冷氣多，則多見水見白；若風氣多，則多見飛見黑。又複所聞見事，多思惟念故，則夢見。或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢皆無實事而妄見。人亦如是，五道中衆生，身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色受想行識，亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。

　　 五種夢，前叁種是身體原因造成的夢，第四種是思維造成的夢，第五種是天人托夢。

　　 在色身方面，我們會産生四種執著。第一，認爲身體是我。第二，認爲身體是我所，身體是屬于我的。第叁，認爲我在身體中。第四，認爲身體在我中。受想行識亦如是，所以總共有二十種對自我的執著.

　　 並沒有一個真正的叫做自我的東西，住在我們的身體裏面，這是找不到的。

　　 (二)幻喻

　　 幻喻是從兩個方面來談的。

　　 1、諸法相雖空，亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬，及種種諸物。雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見可聞不相錯亂。

　　 過去有的幻師，會在空中變化出種種景象，有點像海市蜃樓。當然海市蜃樓在佛教裏也是用來比喻空性的，它是另外一個比喻。這個幻喻，是說如同幻師變化出來的東西。

　　 我覺得也可以比喻說，像我們現在的電影、電視裏面的故事情節。我們看電影，看到裏面的人做出奔跑等動作，我們可以看到他們，聽到他們的聲音，而且也不錯亂。雖然我們知道電影情節裏的人並不是真實的，但是情節裏什麼都不錯亂。

　　 諸法亦如是。雖然諸法本性是空的，但因緣不錯亂，不破壞顯現的相。

　　 2、複次是幻譬喻，示衆生一切有爲法空不堅固。如說一切諸行如幻，欺诳小兒，屬因緣，不自在，不久住。是故說諸菩薩知諸法如幻。

　　 幻喻還比喻不堅固性、诳惑性。就像哄小孩子一樣。

　　 看電影，電影裏打得再厲害，你不會害怕，是吧。也有的人會害怕，執著太深的時候，就害怕了。當你的覺照力很強烈，知道自己…

《界文法師講《金剛般若波羅蜜經》第七次課 下節》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…