..續本文上一頁藐叁菩提心，不能落于斷滅。緣起因果的現象一絲不差。你只要修了一定的福德，就會有相好莊嚴顯現出來。我們的財富、眷屬、容貌、健康、壽命都是我們修出來的，不修是得不到的。不要說“我沒有是因爲我不執著”，你沒有是因爲你沒有修！有了之後，再說不執著。

　　 我們繼續看經文。

　　 “……須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊！雲何菩薩不受福德？”“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。……”

　　 佛陀怕我們落入斷滅，又做了一次功德的校量。

　　 這裏說的“忍”是什麼意思呢？

　　 “忍”，是智慧的認透、確定，即智慧的別名。

　　 忍有叁種：

　　 信忍：發心信解；

　　 順忍：隨順法空性而修行；

　　 無生忍：通達諸法無生滅性。

　　 這段經文中所說的“忍”，有人認爲上述叁種忍都可以算，而最殊勝的是無生忍。得般若智的真菩薩，當然勝過以寶布施的初發心菩薩。

　　 所謂真菩薩不受福德，就是不貪著福德。福德，也是緣起性空的、如夢如幻的，並非真正的生命的本質。福德來了，你生命的本身也沒有增加了一點什麼；福德去了，你生命的本身也沒有減少了一點什麼。福德是外在的，是我們修行的副産品。菩薩不會去執著與福德的多與少。

　　 我最近看了一本書，其中講到一個故事：一個人得了晚期癌症，住在病房裏，痛苦、焦慮，整天發脾氣，不知自己爲什麼如此倒黴，又後悔以前沒有保養好身體。一天，他的一個寶貴的戒指丟了，他以爲是一個護士偷的，大發雷霆。他的一個朋友很有智慧，這樣問他：“你有沒有想過，終究有一天你會失去這個戒指，它從來都沒有屬于過你。你有沒有做好准備跟這個戒指告別呢？當你得到這個戒指，你生命的本質是不是增加了一點什麼？當你失去這個戒指，你生命的本質是不是減少了一點什麼？”這個人沈默了，他體會到，戒指是戒指，我還是我。他看到了執著于外在的東西的虛幻性。于是，變得很快樂。過了幾天，他把他的各式各樣的好東西都拿出來送人。當他把東西送人的時候，心裏非常舒服。他這才知道，原來放下比得到更有力量。接下去的一段時間，他不斷地放下，不斷地放下。他每放下一種東西，就覺得自己又解脫了一些，變得更輕松了。他去世的時候，是笑著離開這個世界的。

　　 我們要不執著于福德，而能夠善用福德，自利利他。如果你執著于你的福德，那它就成了無量的痛苦和生死輪回的根本。

　　 福德是什麼不重要，關鍵看你怎麼對待它。你能不能把它從心裏放下來？

　　 有時候，人們可能會貪著于福德的相。比如爲了追求放生的功德，到店裏去訂購：“你明天給我打一百斤魚來，給我抓一些鳥來，然後我來放，成就我放生的功德。”那就著了這個相了。或者著于布施的相，“我要布施了，你們趕緊接受。”別人有需要，有因有緣，你就可以歡喜地布施；別人不需要，你就不必布施，自己歡喜地修行，住于內心的寂靜。菩薩不會去無事找事，但有事時菩薩也不會怕事。生命的智慧就在這裏。

　　 對福德有了貪著，那就麻煩了，處處都不能自在，處處都不能圓滿。

　　 “須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”

　　 前文說到從叁十二相看如來，現在說的是從來去等動作看如來。我們要了知，如來的來去坐臥都是性空如幻的，切不可在如來的四威儀中，去找尋一個能來能去能坐能臥的如來。

　　 法法性空如幻，來無所從，去無所至；不來相而來，無去相而去，徹見無我法性——如義，這才名爲如來！

　　 凡夫只看到如來外在的來去，看不到如來內心的靜寂。

　　 我們整天上班、工作、跟人打交道，如果你能夠真正做到如如不動，沒有人上班，沒有人工作，沒有人在打交道，那你的修行就到家了。能不能把自己真正地放空？好像很困難。我們總是覺得：我來，我去，我坐，我臥，我給了別人什麼，我受了別人什麼……所以，我們要向如來學習——“無所從來，亦無所去”。

　　叁、處大千界

　　 “須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”“須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。”

　　 這一段主要是說化處，也就是世界觀。

　　 佛陀說世界觀的時候，從兩方面來講。一方面是從微塵來講，一方面是從整體的一合相來講。一個微觀，一個宏觀。

　　 在緣起色法中，有幻現似異的差別相、分離相，所以不妨以散空法門而分分的分析他。但若以爲分析色法到究竟，即爲不可再分析的實體——極微，那即爲純粹妄想的産物，成爲非緣起的邪見。

　　 就像這個房子，可以分開，分爲房頂、柱子、窗戶、地板等。窗子，還可以分爲窗框和玻璃等。但是，切不要以爲分到最後，一定有一個不可分的實體或極微。認爲有個不可分的東西，就是妄想的産物，就是非緣起的邪見了。

　　 一合相是整體之意。比如，我們會說森林。但森林是不存在的，它只是一個概念。離開了一顆一顆的樹，就沒有森林。森林就是一合相，它是個整體的概念，但它是個概念法，是個假法，並非真實的存在。同樣地，樹也是一個概念，它是由樹幹、樹葉、樹根……細胞……分子、原子……組合起來的，也是個一合相。又比如單位，其實離開了一個個員工，單位也不存在，也是個假法。

　　 如來雖也說世界的一合相——全體，那只是約緣起假名的和合似一，稱爲一合相，而不是說有一合相的實體——離部分或先于部分的全體可得。

　　 不要去執著一合相。在這樣的執著之下，我們看問題會非常片面。

　　 所以，不能說“美國比中國好”，這類說法是錯的。這樣對比，其實沒有任何意義，不能離開個體來談整體。

　　 我們走在外面，有時候被人家議論，“和尚都很有錢”，“現在和尚都能結婚”，“和尚都不修行”，等等。其實他們頂多看到過兩叁個或叁五個蠻富有的或不太優秀的出家人，就得出一個概念，說現在的和尚都怎麼怎麼樣，這就是執著于一合相了。

　　 我們說話、處理事情，一定要破除這樣的概念。不要說“西園很好”或“西園不好”，這些話沒有意義。離開了具體的西園寺的人，沒有辦法說好與不好。要跳出來看。有時候，我們因爲幾個人就否定一個道場，認爲一切都不好；或者因爲幾個人就對一個道場佩服得五體投地，認爲一切都好，這都是愚癡的。

　　四、說無我教

　　 “須菩提！若人言佛說我見、人見、衆生見、壽者見，須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？”“不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。”

　　 這一段主要是講如來的教法。

　　 有的外道會說，我們的見地就有我見，佛陀說的是無我見。這就錯了。佛陀的見地既不是有我見，也不是無我見。

　　 假使有我，能見此我的名爲我見。我等自性既了不可得，那從何而有我見呢？

　　 佛說我見，不過隨衆生的顛倒想而假說，使人知我本無我，我見即本非我見而契悟無分別性。並非實有自我可見，實有見此自我的我見，又要加以破除。

　　 有時候佛陀也會說外道，說你們那是“我見”。但佛陀並不認爲真有一個實有自性的我見。我見是不需要破除的，因爲“我”本來就不存在。如果再說一個“無我”，那就是更是頭上添頭了。但是如果你執著于有我，佛教就要對你說無我！

　　 佛陀所說的，不是理論，不是哲學，而是確實如此，處處都不離開生活、不離開具體的事情。

《界文法師講《金剛般若波羅蜜經》第七次課 上節》全文閱讀結束。