..續本文上一頁得，是爲了對治有所得的心。但也不是說，就有那樣一個所謂的無所得。)寄是以明非，非謂有是。尋言著是，故複遣之。(如果你對無所得又有了執著，認爲佛陀什麼都沒有得到，那也是錯的。)是非既盡，則會菩提。菩提之中，不見是非。非實則無是，非虛則無非也。

　　 佛法無實無虛，是超越了有和無之上的。

　　 正因爲不著于一切法，才成立一切法的法性。一切法都是緣起性空的，都是空性的顯現，並非實有。一切法都印證了佛法，所以說一切法皆是佛法。這是從理上面來說的。但不能因爲說一切法都是佛法，就說外道的見解也是佛法。這裏告訴我們一切法的本質，但我們也不能對此産生執著。怕你産生執著，所以馬上就否定掉：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

　　 (二)出到菩提

　　 1、成就法身

　　 下面就是出到菩提的內容了。我們來看經文。

　　 “須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。”

　　 如來說的大身，爲通達法性畢竟空而從緣幻成的，實沒有大身的真實性。悟法性空，以清淨的功德願力爲緣，成此莊嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身。

　　 這裏，破除了對法身的執著。

　　 2、成熟衆生

　　 “須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量衆生，即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。……”

　　 菩薩在度衆生時，假使說：我當滅度無量衆生。那就執有能度的菩薩、所度的衆生，我相不斷，就不配叫做菩薩了。

　　 談到這裏，境界非常深，都是大菩薩的境界。

　　 3、莊嚴佛土

　　 “……須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。……”

　　 嚴土濟物之行，方便慧也。解空無相，謂之爲慧；緣假不著，謂之方便。

　　 無存于化而土自嚴。(不執著于度化衆生、莊嚴國土，而國土依緣現起，恰恰已經成就莊嚴。)

　　 “……須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。”

　　 所謂的真實菩薩，以悲願爲發起，得般若而後能成就。

　　 (叁)究竟菩提

　　 開始契入果地的功德。總共是十個方面。其中，“圓證法身功德”有六個方面：知見圓明、福德衆多、身相具足、法音遍滿、信衆殊勝、正覺圓成；“示現化身事業”有四個方面：化凡夫衆、現化身相、處大千界、說無我教。

　　 1、圓證法身功德

　　 (1)知見圓明

　　 “須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？”“如是，世尊！如來有肉眼。”“須菩提，于意雲何？如來有天眼不？”“如是，世尊！如來有天眼。”“須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？”“如是，世尊！如來有慧眼。”“須菩提！于意雲何？如來有法眼不？”“如是，世尊，如來有法眼。”“須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？”“如是，世尊！如來有佛眼。”

　　 佛陀在前面講了那麼多無所得、無相，他怕衆生以爲成了佛就是什麼都沒有、什麼都不知道，像木樁子一樣，所以此時告訴大家，佛是知見圓明的，具足肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，非常殊勝。

　　 肉眼、天眼是色法的層面；慧眼、法眼、佛眼屬于智慧的層面，屬于心法。

　　 《大智度論》中的相關解釋：

　　 肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼。

　　 得是天眼，遠近皆見。前後、內外、晝夜、上下悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物，不見實相。所謂空、無相、無作、無生無滅。如前中後亦爾。爲實相故，求慧眼。

　　 得慧眼不見衆生，盡滅一異相，舍離諸著，不受一切法。智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度衆生。所以者何？無所分別故。以是故求法眼。

　　 法眼令是人行是法得是道，知一切衆生各各方便門，令得道證。法眼不能遍知度衆生方便道，以是故求佛眼。(大菩薩從空入假，得法眼。)

　　 佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知。于余人極遠，于佛至近。于余幽暗，于佛顯明。于余爲疑，于佛決定。于余微細，于佛爲麁。于余甚深，于佛甚淺。是佛眼無事不聞，無事不見，無事不知，無事爲難，無所思惟，一切法中佛眼常照。(有了佛眼，真正知見圓明，空假不二，達到中道。)

　　 “須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？”“如是，世尊！如來說是沙。”“須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界如是甯爲多不？”“甚多，世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。……”

　　 這裏爲我們解釋，爲什麼佛陀知見圓明。我們一般人連自己的心都了解不清楚，更不要說別人的心了，想證得他心通很困難。爲什麼佛陀能了解一切衆生的心？無自性的衆生心，于平等空中無二無別。佛能究竟徹證緣起的無性心，所以“以無所得，得無所礙”，無所見而無所不見，刹那刹那，無不遍知。

　　 佛是無所得的，因此得到了一切。有句話叫做“一葉障目，不見森林”，我執就像那片障目的樹葉，使我們沒有辦法了解一起衆生的心。佛陀放下了執著，一切法的法相都清清楚楚地呈現在眼前。《道德經》裏講“無爲而無不爲”，也有點這個意思。

　　 下面，爲什麼說心是空性的呢？“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這裏破除我們對心的執著、對叁世的執著。

　　 有人認爲，過去、現在、未來都是實有的，過去心、現在心、未來心都有本體，從中觀看來，這屬于常見。也有人認爲，沒有過去和未來，但現在是實有的，這是墮入了斷見。還有人認爲，心的現象是虛妄的，但心的背後有一個“真心”，或者靈魂，表現出種種認識功能，中觀並不認爲是這樣。

　　 心是什麼？心是緣起性空的，刹那刹那在變遷著，像流水一樣，有相似相續的相。你不要執著它的實有。過去已經滅了，未來還沒有到，當下不住。

　　 這個道理，大家可以體驗。當你生氣的時候，覺得哪些人跟你過不去的時候，你要想一想：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”他要對付你的心，也是不可得的。那麼，你就會有比較大的心靈空間來應對。如果你執著于他的心，你的心就擾動了，就跟著起伏了。愛也好，恨也好，都是了不可得的。我們要以平靜的心態，面對一切人、事。佛法，真的非常美妙。

　　 (2)福德衆多

　　 “須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。……”

　　 大家注意，這一段不是校量。這是比喻的說法。佛陀成就了無量無邊的福德，但福德沒有自性。假使福德有實在自性，就是有限有量，即不能稱之爲多。正因爲福德無性，布施者若能與般若相應，不取相而布施一切，那就能豎窮叁際，橫遍十方，圓成無量清淨的佛果功德。這才可說爲多！

　　 以不著相的心供一盞燈，功德也是無量的。不著于相，供一盞燈跟供十盞燈沒有差別。因緣允許他供多少盞燈，他就供多少盞燈。他不會執著于要多供一盞或者要少供一盞，一切都是隨緣的。隨緣地布施，隨緣地度化，發心無相，功德無限。

　　 (3)身相具足

　　 “須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”

　　 如來成就了叁十二相，乃至法身、報身、化身，無量無邊的殊勝身相，然而，如來不應以具足身相而見。因爲如來的具足身相，是無爲所顯，緣起假名而畢竟無自性的。故不可以實有身相而說，但是假名施設。

　　 所以，不要對如來的身産生執著。

　　 (4)法音遍滿

　　 “須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

　　 法的如實相是離言說相的，不可以言宣。無法可說，而隨俗假說，令衆生從言說中體達無法可說，這即名爲說法。

　　 如來所證的諸法實相，確實無法用語言表達。就像吃橘子，橘子的味道可以用語言表達嗎？其實不可以，那是一種體驗。你只能隨順假說：“酸酸的，甜甜的，帶點兒香氣。”

　　 正因爲無法可說，才可以法音遍滿。已證法性生身的菩薩，可以不假尋伺，隨時隨處應可化衆生的機感，隨類現身而爲說法。

　　 凡夫和小菩薩，說法的時候是要經過思維的，心裏想一下，應該怎麼解釋。佛和大菩薩說法是不假尋伺的，你提什麼樣的問題，你有什麼樣的根性，他能夠隨時隨地立即應機而說，乃至變化出不同的身相來說法。

　　 《阿含經》中經常有這樣的記載：比丘們在打坐禅修時，某位比丘遇到了困難，心裏出現了錯誤，佛陀就會忽然化現在他的面前，爲他說法，這位比丘由此證果。佛陀是法音遍滿的。

　　 我們念佛也是如此。衆生憶佛念佛，現前當來，畢竟見佛。兩個人同時念佛，兩個人可以同時見佛。佛是一個還是兩個呢？這就叫“千江有水千江月”。只要有水的地方，就能現出月亮的影子。只要你憶佛念佛，心中與佛契合，他就會隨力現身，爲你說法，你就能得到佛的加持，與佛産生感應。修行人念佛有很多感應，並不奇怪。因爲如來和大菩薩本身就有這樣的能力。

　　 (5)信衆殊勝

　　 爾時慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不？”佛言：“須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”

　　 普通人所見到的佛的說法，按照般若經典，都是化身說法，不是真正的佛的法身。大菩薩才能見到佛的法身說法。

　　 世親論雲：“非衆生者，非無聖體。非無聖體者，非凡夫體故。非不衆生者，以有聖體故，彼人非凡夫衆生，非不是聖體衆生。”

　　 法身無時無處不在流布法音，能親見佛的法身，聽聞法身說法，而能生淨信者，即是大菩薩，已非一般的衆生。這些大菩薩，可以說他們不是衆生，因爲他們不是凡夫的衆生了；也可以說他們是衆生，因爲他們是聖體的衆生，殊勝的衆生。一般的衆生，是五蘊和合的衆生，在輪回中數數受生。而大菩薩已經不是這樣了。但是，他們仍然以慈悲和智慧在輪回中度衆生，所以我們也可以假稱他們爲衆生。

　　 大菩薩是無時無刻不在聽經聞法的，時時與佛相感通。

　　 (6)正覺圓成

　　 須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？”佛言：“如是，如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。……”

　　 這一段講如來的果證。

　　 無上遍正覺，雖同于一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的緣起，因果宛然。

　　 無上遍正覺，要具兩大法門而圓成：一是以般若空慧，不取著我相、人相、衆生相、壽者相四相；二是修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。

　　 佛陀怕我們聽到一切法空，就什麼都不修了，所以在這裏清楚地告訴我們：離一切相，修一切善，才能成佛。

　　 聽了要修一切善，我們也不要執著于善法。因爲善法是緣起的。在特定的情況之下，才是善法。有時候，我們以爲自己修了善法，其實帶來的是傷害。所以，處處都要觀察緣起，處處都不能執著。

　　 你們看，《金剛經》的說法，環環相扣，說得太好了。

　　 “……須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”

　　 在這裏，佛陀總結了一下。功德無量，我們要信受奉行。

　　 把今天的功德回向給一切衆生和無上佛果：

　　 願以此功德，普及于一切，我等與衆生，皆共成佛道。

《界文法師講《金剛般若波羅蜜經》第六次課 下節》全文閱讀結束。