第七次課(講于2009年4月25日)
上節
各位同學，大家跟我一起合掌。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛！現場和網絡上聽課的同學，大家下午好。今天，陽光普照，氣候適宜。在這個美好的天氣裏，我們一起學習殊勝的佛法，是很好的因緣。
時間過得很快，一轉眼，這門課已經到了尾聲。我們共用七次課，14個小時來學習。
上節課，我們講到究竟菩提，是從兩個方面來談的。這節課，我們開始講第二個方面——示現化身事業。
示現化身事業
《金剛經》中講的化身，不是隨力示現的化身。此處的化身佛，指的是從入胎、住胎到成道、轉*輪、入涅槃，示現人間的化身佛。他在人間活了81年，教化衆生。作爲化身佛，既成佛道，即有化衆(教化的對象)、化主(教化的本人)、化處(教化的地點)、化法(教化的法義)四事。
一、化凡夫衆
我們來看經文。
“須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來即有我、人、衆生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。……”
佛陀示現在人間的時候，孜孜不倦，每天都在度衆生，教化弟子。可是，如來有沒有這樣的想法“我要度衆生，我在度衆生”呢？沒有的。因爲他已經契入空性，沒有度化衆生的執著。他不會有“我一定要度衆生，我度這個人成功了，度那個人失敗了”這樣的心態。有因有緣，衆生成熟，有因有緣，衆生得度。一切都隨順著因緣。一個人根機成熟了，佛陀就能令他解脫；根機不成熟，佛陀也不會因此覺得氣憤或失望。佛陀有足夠的耐心等待他的因緣成熟，會在他的阿賴耶識裏給他種下菩提種子，未來世的時候，他會在因緣成熟時得度。
我們凡夫度衆生，是有執著的。這個人如果聽你的話，你就很高興；如果不但不聽你的，還諷刺你，你就很難受。了解了般若，你就知道了，不需要高興，也不需要難受。
有人的緣分還沒有成熟，所以不理解佛法，這很正常，並不是你的錯。給他種下善的種子，總有一天會成熟的。我們要有足夠的耐心，要有足夠的接納的能力。有人緣分到了，一下子就接納了佛法，我們爲他祝福，祝福之後，就放下。不要說“這個人是我度的，他應該對我感恩圖報”。
佛陀度盡衆生，而無一衆生實得度者。佛陀的心，像天空一樣，那麼廣大，那麼平靜。經典裏記載的佛陀度不了的衆生很多，而佛陀從來也不會生氣。
“如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以爲有我。”
有人會說，佛經常說他自己在過去生中如何如何，他一出世的時候還說過：“天上天下，唯我獨尊。”他不也是說“我”嗎？如來所說的我，跟我們所說的我，內容是不一樣的。
《雜阿含582經》中有一段對話——
時，彼天子說偈白佛：
“若羅漢比丘，漏盡持後身，頗說言有我，及說我所不？”
爾時，世尊說偈答言：
“若羅漢比丘，漏盡持後身，亦說言有我，及說有我所。”
時，彼天子複說偈言：
“若羅漢比丘，自所作已作，已盡諸有漏，唯持最後身，何言說有我，說何是我所？”
爾時，世尊說偈答言：“若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，唯持最後身，說我漏已盡，亦不著我所，善解世名字，平等假名說。”
這是一位天人向佛陀請法時，佛陀的回答。天人問，阿羅漢能不能說有我和我所？佛陀回答，可以說。天人感到奇怪，如果一個人是阿羅漢了，不受後有，什麼都不執著，怎麼還會說我和我所呢？佛陀解釋道，真正解脫的聖者，他們所說的我和我所，那是隨順世俗，假名而說，他們不會真的認爲有一個自我。
佛陀的心像虛空一樣，不會認爲這是我，那是你，他不會認爲有任何差別。他不會覺得這是自己應該保護，那是外人與我無關。他也不會覺得這些人是我的朋友、那些人不是我的朋友，這些人是我的弟子，那些人不是我的弟子。雖然佛陀也說“我的弟子”，但是他的心裏不會執著于“我的弟子”。任何一個人到了佛陀這裏，不管是不是他的弟子，佛陀看待他們，都是同樣的平等，同樣的親切，會同樣地接待，同樣地幫助，不會有我和我所的差別。
但是，平時說話的時候，佛陀會不會說這種差別呢？他也會說：“哦，這是我的弟子，那些是外道，不是我的弟子。”他會這樣說，但他的態度上沒有我相，沒有分別心。
所以，“如來說有我者，則非有我”。
“須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫”。
佛陀說，凡夫之人以爲有我。但是我們也不要以爲，佛陀真的認爲他們是凡夫，覺得自己是聖者。凡夫，也是假名的凡夫。因爲凡夫也可以進步，凡夫證到了聖果，就變成了聖人。
在座的諸位，你們可能離成佛還遠。但是你也不要認爲自己就是凡夫。佛陀已經說了，凡夫者即非凡夫。我們每一個人，都有成爲聖者的希望。我們每個人都會成佛，只要願意成佛。
二、現化身相
“須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？”須菩提言：“如是，如是！以叁十二相觀如來。”佛言：“須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。”須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。”爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
“須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。……”
這一段，佛陀問須菩提，“可以叁十二相觀如來不？”前面也問過這樣的問題，可以身相見如來否。當時須菩提答，不可以身相見如來，他答對了。而這次須菩提回答：“如是，如是！以叁十二相觀如來。”大家可能感到奇怪，怎麼這次須菩提答錯了呢？
這是因爲，第一次問這樣的問題時，佛說的是法身佛。須菩提當然知道，般若的空性就是佛的法身所在，當然是無形無相的，不可以身相見如來。但是他認爲，化現在人間的叁十二相的佛陀，這是可以見的，所以他這次這樣回答。
佛陀告訴須菩提，即使是對叁十二相的佛陀，也不能執著。轉輪聖王也有叁十二相，能說他是如來嗎？須菩提很有智慧，馬上就轉過來了，“世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。”
佛陀馬上說了一個偈頌：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”不要執著于色，不要執著于聲音，不要執著于觸，不要執著于受，不要執著于法。不要在這些外相上求佛陀。要看佛之所以爲佛。
我們往往會對佛有執著。念佛號的時候，“阿彌陀佛”的“阿”字，有不同的發音，有的初學者就很苦惱，不知怎麼念才對。我要告訴你——你要是不執著，就都對；你要是執著了，都不對。沒有標准答案。不可以音聲見如來。我們念佛，要透過聲音相，看到後面那尊真正的佛。就像用手指指月亮，你不要在手指上做功夫，要順著手指看月亮。
我們學淨土法門，念佛，爲什麼要讀《無量壽經》、讀其他的大乘經典呢？就是因爲你會通過學習經典，體驗到阿彌陀佛到底是什麼，然後你再念佛。
體驗一下阿彌陀佛的四十八願，你就會體驗到佛的悲心。他知道衆生有種種痛苦，修學環境不好，所以他才發願，他的世界是清淨的，沒有這樣那樣的障礙，衣食無憂，大家都是平等的，壽命又很長，沒有生老病死的痛苦。在阿彌陀佛的淨土，沒有身苦，蓮花化身；沒有老苦，不會衰老；不生病，不會死，你可以一直往上修，直到成佛；沒有愛別離苦，你可以隨時隨地化身到十方世界去度衆生，跟自己的親朋眷屬不會分離；沒有怨憎會苦，那個世界的衆生都是善知識，大家在一起不會有矛盾；沒有求不得苦，想穿衣服，衣服就變現出來了，想吃東西，飲食就來了。阿彌陀佛的悲心太大了，娑婆世界的八苦，他全部幫我們解決了，讓我們在那麼好的一個世界裏修行。你會體會到，佛的智慧、佛的慈悲、佛的心量到底有多大。用這樣的心態憶佛念佛，你心心念念都跟佛是相應的。
另一方面，對如來不以色見、不以聲求，也不是說你就不能念佛號了。找月亮，也需要用一個指頭指一下。如果你不能念實相佛，那麼還要通過念阿彌陀佛的名號來喚起你對佛的憶念。但是要知道，念佛不是僅僅止于名號的。名號是方便，是一座橋。這樣，你才能真正把淨土法門修好，你的心才能真正地跟阿彌陀佛相契合。
有人會覺得，既然對如來不以色見，不以聲求，如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提，好像佛陀沒有叁十二相，或者有沒有叁十二相都無所謂。那就又錯了。聞說“有叁十二相”不是如來，又執著“沒有叁十二相”是如來，這仍落在有、無之中，反而越錯越遠了！說有也錯了，說無也錯了，不要去執著有和無。因爲佛的本質不在于叁十二相，但是也不否定叁十二相，一切是因緣和合。叁十二相，是如來無量的慈悲與智慧的體現。不落于有無，才能真正見到如來。
“須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。……”
發阿耨多羅叁…
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