聲聞之美
——《經集》的學習與思考
事實上，你已擁有這一覺性，它就在你裏面。它是清澈而明晰的法身無遮之智。但是誰能將之介紹給你呢？你將得到什麼支持？你將確信什麼？
演如
一、出 家
“我想出家！”是很多學佛人挂在口頭上的一句話。這是無可非議的。但，想做一件事情，和是否真的明白要做這件事的原委和意義，是兩回事。出家的原因，以及要達到什麼樣的目的，我們常常能隨口說出，但也常常輕視。
“看到在家生活是桎梏，是藏汙納垢之地，而出家生活自由清閑，他便出家了。出家後，他避開以身作惡，摒棄以言作惡，過潔淨的生活。”(《大品·出家經》)佛陀告訴我們：這是出家的原因。
“他們真正懂得這是最後一次，不再轉生。”(《大品·摩伽經》)佛陀又明示：這是出家應當達到的目的。
“出”什麼“家”？衆生以煩惱爲家。《犀牛角經》對家的描述殊爲可怕：“同情朋友，思想受縛，便會失去目標。他看到交往的危險”；“愛憐妻子和兒子，就象高大的竹子互相糾纏”；“朋友之間有娛樂，兒子身上有摯愛。他不願與親人離別(譯注：指獨自生活就不會有離別之苦)……”
我們住著其中，其實每個人都感覺到了痛苦。但是，當我們面對解脫時，本能地會認爲這些痛苦都無關緊要。還有一種誤解：以爲佛教的人生觀很消極，以爲生活中沒有美好，只有苦。非也！佛教之所以施設苦的概念，乃是告誡我們：因爲受種種苦和感覺不苦的東西所粘著，使我們深深陷入，無法脫離，進而引發輪回。這是真苦！譬如也有夫妻百年恩愛，但恩愛本身的交纏欲念，就足以使我們來生繼續輪回。將此案例放在十二因緣中所包含著的叁重因果來說：過去世的欲念導致這一生；這一生的欲念又導致來生。如此，欲念不息，投生不已！
二、修 行
自己先解脫，實際上已經遮止了很多人互動造業的因緣，而且，這種遮止的主動權更大一些，因爲調伏自己，相對講，更有主動權。“由不報複，能免衆多他所造罪，他若信樂堪令行善，故是最大利他。”(《菩提道次第廣論·卷十》)
聲聞人接受別人的供養或是好意，總是默默而恭敬地承受，不似一般學佛人，或是驚恐不安，好象折福；或是假裝慚愧，實爲貪欲；或是以福田自居，昂然接受。“受人尊敬不驕傲，受人貶責不介意，受人施舍不迷醉，這樣的比丘將在世上正確地遊行。”(《正確遊行經》)聲聞人對于別人的毀謗堪能受持；對于別人的供養，也默然受之。這是一種真正意義上的寬容。前者爲忍辱，後者爲贊歎。尤其是這樣的贊歎，來得那麼甯靜，那麼恬淡。真正的行雲流水，是將來自內心的貪嗔癡輕輕揮去。
我們常常讪笑聲聞人的只管打坐、不問世事的風格。在世人的眼中，修止或許是孤獨、寂寥與避世的，並用枯坐形容之。殊不知，這一坐，或許就坐斷了億劫的輪回；這一坐，或許坐斷了遙遙無期的暗夜。
所謂的創新、效率、自我實現；所謂的享受、清閑、安于現狀，都不幸落入掉舉與昏沈的外化中。前者讓我們浮在海面上，看似主宰命運，卻被命運主宰；後者讓我們沈入海底，看似無爲，實爲貪欲所俘。甚至羅素都說：“所有這些都來自一種對無休止行動的極度渴望。”(《中國的文化問題》)在舍棄今生、懼怕輪回的心念面前，這些都顯得何其蒼白！精進勇猛發起出離心，則“能在下不著地、上無依附的深水中不沈沒。”(《雪山夜叉經》)
世間再堅固的房屋，也不如沒有遮蔽的內心來得更堅固。聲聞人也要尋求庇護——與其說是庇護，毋甯說是指引——那就是正法。取舍之間，他們要去掉內心的貪婪、愛欲，甚至驕傲。正是這些使我們受到了傷害。聲聞人也會說：偉大的佛陀，祈求您的庇護！但這樣說的目的，是爲了以正法保護內心不受貪嗔癡牽引，非如愚癡的人們，皈依叁寶是爲了滿足更大的貪欲，獲得更大的福報。愚人以外在的福報莊嚴自己的身體，行者則去掉內心的毒素，讓心靈完全打開。
叁、處 事
術與道原本是並行的。但走著走著，術就會不甘寂寞起來，左右顧視，前後搖擺。曆來，固守于道而在道上踽踽獨行的，少之又少。術因爲過于方便，擁戴者數不勝數，自然不寂寞。
聲聞行人是堅守著道的。道的身後雖然寥落，但前方是涅槃。
向道之人應該小心，原本向著道，一不留神就會向著術。可怕的不在于此，更可怕明明整日耍術弄術，卻以道人自居！
或許人們對聲聞的印象是憤世嫉俗的。果真如此，是不夠聲聞行者資格的，畢竟還有“憤”和“嫉”的存在。“世界産生于六，雪山夜叉啊！世界與六親近，世界執著六，世界受苦于六。”(《雪山夜叉經》，譯注：“六”指眼、耳、鼻、舌、身、心六種感官)“憤”和“嫉”就在“六”中，了知如此，何來“憤”與“嫉”？國與國之間，個別國家善于揮舞大棒，橫加幹涉別國，樂此不疲。人與人之間，也有人喜歡以佛法作大棒，以嗔心爲增上意樂，四處點評；于己又以佛法作保護傘，以貪心爲增上意樂，好象牦牛愛尾般愛惜自己的習氣。聲聞人卻是與此相反的典範。
除自己而外，世上沒有敵人。唯有自己是自己的敵人；除自己而外，世上無人能欺騙我們，唯有自己能欺騙自己。我們總是喜歡揣測別人的想法，不停地將自己的經驗和妄想作爲結論，橫移到別人頭上，然後就煩惱、痛苦，更有甚者，把這種煩惱和痛苦也強加給別人。信息高度發達的今天，此點尤爲明顯：閑來無事坐在一邊打妄想，打出一堆五光十色的煩惱，然後再傳染給他人，讓別人和自己一起煩惱。雖然可笑，但我們就生活在其中。
由此，就不必要求聲聞人看待世間的目光，再溫暖些。
四、來 去
過堂畢，從大殿回寮房的石徑上，落葉鋪滿了小路。一個小時後，再次踏上這條小路，石徑上的缤紛落葉蕩然無存。小路猶在，放生池水猶在，通達了世間的生滅法，在聲聞人的眼中，落葉去猶未去。
“他既不往前趕，也不往後退。”(《蛇品》)既然我執創造的思想都是妄想，世間一切又都是幻化，急爲何來？在不趕不退中，默默蛻變。
“比丘猶如蓮花上的水珠，不執著食物、住處、床椅和滌除衣服塵垢的水。”(《如法經》)“牟尼在任何地方都無所依賴，既不喜歡，也不厭惡，悲傷和貪婪沾不上他，猶如水珠沾不上樹葉。”“猶如水珠沾不上荷葉，猶如水珠沾不上蓮花，牟尼也不沾染任何的所見、所聞、所想。”(《衰老經》)這樣的話直白得讓人無須再打妄想，只要當下起慚愧心就好了。
“小隱隱于山，大隱隱于市。”大乘國度的人們總是喜歡把標准推到自以爲高的境界。這其實是令人望洋興歎的境界。囿于文化、習俗、氣候及佛教本土化等因素，大乘國度的行者，大多也的確“隱于市”。不論是熟視無睹的同修，或是胸臆高遠的雲水僧，不經意間就會偶遇並錯過一個厚重的靈魂。
花開花謝、寒暑更替，緣覺由此會體悟到十二因緣。而一般稍愛思考的人，看到春風吹皺一池水，欲望也不斷泛起漣漪；看到落葉舞秋風，憂傷也片片零落。“一個爲自己謀求幸福的人，應該拔掉自己的箭，自己的悲傷、欲望和憂慮。拔掉了這箭，便無所執著，心境平靜，超越一切憂傷，無憂無慮，達到解脫。”(《大品·箭經》)內心不能平靜，就會被妄想追得疲于奔命。欲望是積極的妄想，憂傷是消極的妄想。季節來去本無痕迹，但凡夫的心中，不僅有春花秋月，也有夏風冬雪。
五、場 景
《大品·娑毗耶經》中，遊方僧娑毗耶去向一些著名的教派問詢，這些著名教派的創建者不能回答娑毗耶的問題，就惱羞成怒，反問娑毗耶。後來，這個好學的遊方僧在佛陀那裏得到了滿意的答案。
《經集》中這樣的場面屢見不鮮：婆羅門等外道、摩羅、夜叉或是比丘們來向佛陀問詢，佛陀不假思索，隨問隨答；請益者無不歡喜踴躍。外道如婆羅門或在家人，常常在得到滿意的答案後，向佛陀請求“皈依世尊喬達摩，皈依法，皈依比丘僧團。請世尊喬答摩接受我們爲優婆塞。從今以後，我們將終生尋求庇護。”而諸比丘常常很快因佛陀的開示而證果。
向佛陀請益的外道，大多精通于本教派知識，決非泛泛之輩。不論持何種見解的人，他們對人生問題的思考，無不是嚴肅的；請益的態度，也是恭謹的。正因爲如此，他們往往能很快正確理解佛陀的教誨，並虔誠皈依叁寶。
佛陀時代的比丘，證果者很多。我常常在想：爲什麼？想來想去有兩點最重要：其一，這些比丘真正爲解脫人生的煩惱、困惑而皈依佛陀、出家修行；其二，他們多從對治自己的煩惱習氣入手。當然，投生在佛陀時代，並能親聆佛陀老人家的教誨，這也是不能忽視的善因緣，但對于末法煩惱深重的我們來說，前二點無疑具有警醒作用和實用價值。
修行人聚在一起辨析法義的鏡頭，越來越鮮見了，倒是各種大型法會旌幡招展、滿樓香燭、人頭攢動。大多數人懵懵懂懂中奔波于各個道場之間，筆者未出家時，就因爲很少跑道場，被看作是“不講修…
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