..續本文上一頁己的感知力，反以身體與心理的我爲我，而迷失了梵我。
梵本來爲明，但幻現爲萬有以後爲生理和心理所限，形成無明。衆生不識自己本來即梵，反而以幻爲真、以虛爲實，執著貪愛自己的身心，由此無明而造種種業，隨業輪回于善惡諸趣。奧義書認爲，人體中寓含了一種靈魂(阿特曼)，它是永恒不變的，當人的軀體死亡時，阿特曼繼繼在另一個身體存活，這就是輪回轉世。一個人轉世的去向，取決于他過去的行爲，也就是業。如《廣森林奧義書》說：“一個人歸于哪一類取決于其業，善業歸善人，惡業歸惡人，原我由其欲所成其人，有欲必有志，有志必有業，有業必有果。”[ix]
婆羅門教的輪回理論，同時也指示了解脫之道。所謂解脫就是擺脫輪回、靈魂回歸于梵，即梵我同一，“如河水之注于海，失其名色；聖者亦離名色入于最高我”。[x]如何親證“梵我同一”？奧義書指出，認知我的本性即梵是解脫的必要條件，“你知最高之梵，你就是梵。”因爲作爲遍在的，宇宙的終極原因的梵和作爲內在的、人的本質的靈魂(阿特曼)在本性上的同一的。此外，在理論上通達後，還需要依理起行，需要經過道德行爲和禅定修持，只有這樣才能擯棄情欲，擺脫對塵世的貪戀和業報規律的束縛，從黑暗走向光明，從生死走向永生，從虛幻回歸真實。[xi]
佛陀批判地繼承了婆羅門教的業報輪回思想，剔除了其作爲萬物主宰梵和梵我，汲取了輪回和業的觀念，把佛教業報輪回思想是建立在緣起論基礎上。依佛陀的實證，緣起論是宇宙萬有的普遍法則，任何事物的起滅都是緣起法則的作用體現，自然現象如此，社會人生現象也如此，生死輪回不離緣起，涅槃解脫也不離緣起。不能把緣起法則理解或孤立、靜止的抽象存在，實際上它揭示的是事物之間的相互關系。真正弄清了這些，就是認識了該事物的規律，就是對該事物的如實了知。緣起論的根本精神，與近現代的發現規律和運用規律的科學研究非常相似。只是佛教緣起論的旨趣在解決人生問題。 大正藏2/94。
[ii] 大正藏2/95。
[iii] 徐梵澄譯《五十奧義書》，中國社會科學出版社，1984年，第372頁。
[iv] 轉引自李志夫 《中印佛學比較研究》，中國社會科學出版社，2001年版，第55頁。
[v] 轉引自龍達瑞《大梵與自我》，中國社會科學出版社，2000年，第31頁。
[vi] 轉引自《大梵與自我》，第31頁。
[vii] 轉引自《中印佛學比較研究》，第57頁。
[viii] 轉引自《中印佛學比較研究》，第58頁。
[ix]《五十奧義書》，第620頁。
[x]《門達克奧義》，轉引自《中印佛學比較研究》，第60-61頁。
[xi] 關于什麼是道德行爲，奧義書中有不同說法，如《聖德格耶奧義書》，主張奉行五戒：苦行、慈善、正行、不殺生、說實話。《推提利耶奧義書》以不斷家系、不害健康、守祖祭、考親、敬神等爲道德行爲。
從釋迦的傳記，人們知道釋迦出家修道的根本動因是爲解決生老病死的人生問題。人間若沒有苦惱就沒有成正等覺的如來，《雜阿含經》(卷十四)說：“以世間有老、病、死叁法不可愛、不可念，不可意故，是故如來應等正覺出于世間。”但人間有生死苦惱，並不是佛教的獨家認識，因爲當時印度的婆羅門教、耆那教等都承認人生是苦這一現實，也有業報、輪回的思想，並依自己對輪回的理解，提出了自己的解脫方案。那麼與外道相比，佛陀對輪回的認識，有什麼獨到高明之處呢？
釋迦佛從老死苦惱入手，指出無明是衆生生死輪回的根本原因。據《雜阿含經》卷十二記載：
“世尊告諸比丘：我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禅思。作是念：何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟如實無間等生。識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。
我時作是念，何法無故則老死無？何法滅故老死滅？即正思惟生如實無間等。生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。
我複作是思惟，何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。
我時作是念：我得古仙人道、古仙人徑、古仙人道迹。古仙人從此迹去，我今隨去。譬如有人遊于曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑、古王宮殿、園觀浴池、林木清淨。彼作是念，我今當往白王令知。即往白王。大王當知，我遊曠野，披荒求路。忽見故道古人行處，我即隨行，我隨行已，見故城邑、故王宮殿、園觀浴池、林流清淨。大王可往居止其中，王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。
今我如是。得古仙人道、古仙人徑、古仙人迹。古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道迹。見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道迹。我于此法自知自覺，成等正覺。爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及余外道沙門、婆羅門、在家、出家，彼諸四衆聞法正向信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。”
經文開示了無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣關系。從無明緣行，乃至生緣老死，能大苦聚集，這就形成了緣起的流轉。緣起的流轉攝于緣起法則的生門：此有故彼有，此生故彼生。染因染果，苦因苦果，相當于四聖谛的苦谛和集谛。如《長阿含經》說：“緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死悲苦惱。此苦盛陰，緣生而有，是爲苦集。”
佛陀證悟緣起的經過，就是理入和行入，用今天的話說是發現規律和驗證規律。首先，釋迦在未成正覺前如實思維(正思維)人生現象，以揭示其規律。人爲什麼有老死呢？他發現老死依生而有，若生無故老死無，如是他發現了老死、生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明之間的相依關系，而無明有故行有，無明滅故行滅，行有故識有，行滅故識滅，乃至生有故老死有，生滅故老死滅。一個生死流轉與涅槃解脫的因果關系鏈條在釋迦心中明確了，但這只是理入的過程，還須行入，對它進行驗證，否則，就只能停留在理論猜想階段，不能算是發現了客觀規律。釋迦把他思維的人生法則比喻成“古仙人道，古仙人道迹”，譬如有人行于曠野，搜荒覓路，忽遇故道古人行處。這條道路能否引向最終目的地呢？他循此而行，漸漸前進，見故城邑，古王宮殿、園觀、浴池、林木清淨，達到最終目標，即依此法，自知自覺成等正覺。
因此，十二因緣揭示了人生的真相，釋迦正是根據對人生規律的如實了知，發現人生解脫之道路並循之獲得解脫。那麼，佛陀徹悟的只是人生真相嗎？顯然不全是，當他循此路漸漸前進的時候，沿途有“故城邑，古王宮殿、園觀、浴池”等，這證明他不但發現了人生的真相，同時還發現了人所依存的世界的真相，他發現人生是緣起的，人所依存的世界同樣是緣起的，二者密切相關。他將自己發現並親證的宇宙人生真理表述爲緣起法則：“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。”宇宙萬有都是緣起的，不同的事物有不同的因緣關系，在衆多的因緣關系中，佛陀最關心的是人生的因緣關系，故他每次談到緣起法則，總是具體展開爲人生的染淨因果關系，這是佛教的命脈所在。重人生解脫，反映了佛陀的救世本懷。在佛陀看來，解決了人生問題同時順帶地就解決了宇宙問題。若明白了要走的路而不肯實際走上去，妄談道路旁有無園觀林木，這是愚不可及的戲論，故佛陀對于世界的有邊無邊等無記問題，總是沈默不答。
十二因緣所展示的人生法則表明，由于無知，人的身、口、意會造種種惡業，由業而感生死苦果，無始以來，在叁界六趣中沈輪生死，如車輪一樣循環不絕，苦不堪言。人爲什麼會求樂得苦呢？原因在無明。對于無明不同的經論有不同的诠釋，但基本內容是指不明白人生依緣而起，無常計常，無我計我，認爲人有一個常一不變的精神主體——神我(靈魂)，因此執著自我産生貪愛。佛教以無我論否定婆羅門教的梵本論，正因爲諸法是緣起的，所以既不存在作爲造物主的大梵，也不存在作爲人的本質的靈魂(梵我)。佛陀認爲婆羅門教的梵本論是無法被證實的理論虛設。在人生價值上，承認創世主的存在無疑降低了的人在宇宙間的地位，梵與人的關系成了主與仆、本與未的關系；在人生解脫上，梵創了人，人又回歸于梵，這是毫無意義的決定論陷井。在人生倫理上，承認梵是人的本源和主宰，則梵應該爲人的行爲負有一定的道德責任，也就是說人爲其自己的行爲負有不完全責任，這反映了婆羅門教業報輪回思想的內在矛盾。
與此不同，佛教的十二因緣說，真正肯定的人的個體生命的自主性，在人的當下一念，人有完全的意志自由，依意而起身業和語業，對自己的生命和別的生命造成相應的影響，因此，人對自己的行爲負有完全責任。佛教所說的人生無常，在人生倫理的層面上講，是人生去向的衆多…
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