..續本文上一頁刀在部派佛教的《阿毗達磨發智論》中都將其歸納爲“受”，即由眼、耳、鼻、舌、身、意觸所生受而引生的喜、憂、舍，故說有十八受，及加上從六依的出離喜、出離憂、出離舍故說有叁十六受。另外在雜阿含經二叁叁中，佛陀亦告訴弟子：“……雲何爲世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。雲何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著……..”(大正二，頁五六)。于此六入處樂著，有愛、喜貪俱而苦集。從“分別六處經”的這一段經文及雜阿含經中，可見在原始佛教中是著重在對由內六處而引起的一連串心理活動的觀察而非對外境，世間其他現象的探求與分析說明。與上文《中阿含經》的“分別聖谛經”意思大至相同的還有《雜阿含經》的二一八經：“爾時、世尊告諸比丘：“我今當爲汝說苦集道迹，苦滅道迹。谛聽！善思，當爲汝說。雲何苦集道迹？緣眼、色，生眼識，叁事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦集。如是耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是名苦集道迹。雲何苦滅道迹？緣眼、色，生眼識，叁事和合觸，觸滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅：如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名苦滅道迹。……..”(大正二，頁五四)由于眼、色，耳、聲，乃至意、法等世間一切，此中有喜、貪俱，而于此世間一切樂著，以至種種貪欲、嗔恚、種種吉慶忌諱，對自我、對世間所有一切的绻戀執著，亦由此而造作、種殖增長種種惡不善法，是則爲純大苦皆從集生。此中有二種貪著雜染，一者于外境的貪著雜染，以眼等爲依，于色等境所起的貪著，名外境雜染，二者內受貪著雜染，以諸觸爲依，貪著內受名內受雜染。所以“觸”及“受”是一個很重要的關鍵，這一點，在雜阿含經叁○五，佛陀曾爲諸弟子作出了說明，這一篇經文又名爲“六分別六入處經”：“……于眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，于眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見，不如實知見故生染著。如是染著、相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛、貪喜悉皆增長。身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，于未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。”(大正二，頁八七)由于根觸對外境而俱生了的一連串心理活動，經文是說爲“觸俱生受、想、思”“觸緣愛”，由此而起種種受用事，在瑜伽論中亦說此六處是受用事，于世間色、聲、香、味、觸、法等之顧念、愛戀、染著、貪樂、有身、口、意業，經文形容此一切有如大海，連“阿修羅衆，乃至天、人，悉于其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦複如是”(雜阿含經二一六，大正二，頁五四)。衆生不但于隨順己意的樂受境界心不能舍起貪，如是于違逆于己意的苦受境界心不能舍起嗔，甚至連于不苦不樂受時的各種中庸境界亦由愚昧無知而心不能舍，由此造作種種身口意行、身口意業，爲叁世流轉的重要原因。
在原始佛教所說的四聖谛中，苦聖谛除了主要指五蘊熾盛苦，其實六內入處就是苦，因爲在色、受、想、行、識五蘊之中就已經包括了眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，而苦集是因爲通過了內六根而對我及世間的貪著執取，在經文中就說“取所取故，是名趣一切取道迹”(雜阿含經二二一，大正二，頁五五)觸、受、愛、取是原始佛教十二緣起觀的其中四支，由于根、境、識、觸而有受，受包括了由眼受以至意受而生起的樂受、苦受及不苦不樂受(又稱爲舍受)，由觸而眼見色愛生、耳聞聲而愛生、鼻嗅香而愛生、舌嘗味而愛生、身覺觸而愛生、意識法而愛生，由此而有種種貪欲，名取。“取”在阿含經及瑜伽師地論裏是等同貪的，如雜阿含經二四○：“…..爾時、世尊告諸比丘：我今當說所取法及取法。雲何所取法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名所取法。雲何取法？謂欲貪是名取法……”(大正二，頁五八)。瑜伽論卷九十叁亦說：欲貪名取(大正叁十，頁八叁一)。由取著故，貪欲、嗔恚、愚癡，能生一切惡、不善法，由後有愛及後有業故，令當來後有生起。後有愛意謂對生命延續的強烈意願及欲望，後有業是指由貪、嗔、癡等推動而造作的一切身、口、意行爲，後有包括了欲界的存在(欲有)，色界的存在(色有)，無色界的存在(無色有)。苦與苦集在《中阿含經》“度經”亦說爲：“…..雲何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。雲何知苦習如真？謂此愛受當來有樂欲，共俱求彼彼有，是謂知苦集如真”(大正一，頁四叁五)。故有一次一位年耆根熟的弟子叫摩羅迦舅聽了佛陀的教法之後就說了一首偈頌：
若眼已見色，而失于正念，則于所見色，而取愛念相。
取愛樂相者，心則常系著，起于種種愛，無量色集生。
貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養于衆苦，永離于涅槃。
………
若耳聞諸聲，心失于正念，而取諸聲相，執持而不舍。
鼻香、舌嘗味，身觸、意念法，忘失于正念，取相亦複然。
其心生愛樂，系著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。……..
(雜阿含經叁一二，大正二，頁九○)
這種由內六根而引起的一連串因果關系亦構成了原始佛教十二緣起觀的後八支(緣起十二支是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死)，並以此爲對苦集聖谛的觀察，經文是這樣說的：“…….有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集”(雜阿經叁七一，大正二，頁一○二)。另外在瑜伽論卷九十叁抉擇雜阿含經中有關四食經文的“食擇攝”，其中有一段論文討論到一切精神活動及觸、受、愛的因緣時說爲：“此六處後更無余因，于現法中唯此六處展轉相依：有色諸根依止于識，識亦依止識所執受有色諸根，由此因緣六處後更無所說”(《雜阿含經論會編》中冊頁八九)。
(二)于六入處如實知
觀察六入處，在原始佛教的經典中，是從不同角度對六入處加以詳細的分析及說明的。在北傳說一切有部所傳誦的《雜阿含經》中有一篇名爲“別法處經”，“別”就是分別，有解釋、說明的意思，在這篇經中以內入處的前五根，即眼、耳、鼻、舌、身根與外入處的前五境，即色、聲、香、味、觸，屬物質現象，意根屬精神現象，而法境則爲意根(主觀作用)之客觀對境，涵攝的範圍甚至超越了前二類所攝屬。經文中佛告弟子：“……眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說。……意內入處者，若心、意、識，非色，不可見，無對，是名意內入處。……色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處，……若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是。…….觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。…….法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處…….”(雜阿含經叁二二，大正二，頁九一)。經文中的“四大”及“四大造色”都是指物質現象，包括了前五根與前五境；意內入處在經文是包括了心、意、識，非物質現象，不可見，沒有質礙；而法外入處是前十一入所不攝，不可見，無質礙。這是一種對六入處的自相的觀察，即是對內六根與外六境的各自具有特征的較粗顯的了解。除此之外，亦可從六入處的共相，即他們的共同特征去觀察，則無論是內六根或外六境皆爲遷流、變化的現象，此中沒有常、一、主、宰性，這在經文中是說爲：“……一切無常。雲何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。……如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說”(雜阿含經一九五，大正二，頁五○)。能夠如是觀者，是名正觀察，具正見、正思惟；由正觀、正見、正思惟而于六處生厭，離喜、貪，以至欲貪斷者，則能心正解脫、正盡苦。對內、外六處的自相、共相觀察，可以令諸弟子對自、他及器世間有清晰及正確的了解與洞察，不至于被根、境、識所迷亂，如瑜伽論的釋文：“諸有爲法俱有轉時，令心迷亂，能令于相邪取分別，是故如來爲諸弟子分別開示，令于彼相決定悟入，爲欲了知真實相故。又爲于自無欺诳故，又爲于他坦然無畏正記別故”(《雜阿含經論會編》上冊頁四○七)。
在南傳《相應部》“六處相應”中有許多經文對六入處的這種共同特征加以詳細的說明。在“六處相應”經二叁中，佛告諸比丘：“何者爲一切耶？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘！此名之爲一切”(本文所引《相應部》經典皆爲元亨寺《漢譯南傳大藏經》，下同)。而此等之一切是生之法，眼、色、眼識、眼觸、緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。如是耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法、意識、意觸、緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，一切皆是生之法。如是一切亦是老之法、病之法、死之法、憂之法、汙穢之法、破壞之法、消亡之法、生起之法以至滅盡之法。故知凡眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起，諸病之住立，老死之顯現”。根據《六處相應》第一至第十經，總括經文，這種如實觀可以如下條理地觀察與思惟：
(內)眼、耳、鼻、舌、身、意是無常，凡無常者，其爲苦，凡苦者，是無我…
《原始佛教的處觀(陳瓊璀)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…