..續本文上一頁。(外)色、聲、香、味、觸、法是無常，凡無常者，是爲苦，凡苦者，是爲無我。
結論是：凡無我者，是爲“此非我所，此非我，此非我之我”。
(內)過去、未來之眼、耳、鼻、舌、身、意是無常、苦、無我，何況現在之眼等耶？
(外)過去、未來之色、聲、香、味、觸、法是無常、苦、無我，何況現在之色等耶？
結論是：如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼等無所期望，于未來之眼等亦無悅樂，于現在之眼等爲厭嫌、離欲、爲滅盡而履行道。
然而愚癡無聞凡夫，于一切不知解、不曉了：于眼、耳、鼻、舌、身、意及
色、聲、香、味、觸、法，眼識以至意識，眼觸以至意觸，凡緣諸觸所生之受，或樂、或苦、或不苦不樂，對所有一切的自相、共相亦不知解、曉了。對此一切不離欲、不舍棄，歡悅、顧戀、愛味于眼以至緣諸觸所生之受，則爲歡悅、顧戀、愛味于苦，不能脫離于生、老、病、死苦。佛陀曾爲弟子說法，于未成正覺之前當觀察六入處的時候，是這樣思惟的：
(一)凡緣眼所起之安樂喜悅是眼之甘味，凡緣耳、鼻、舌、身、意所起之安樂喜悅，此爲耳、鼻、舌、身、意之甘味。
凡緣色所起之安樂喜悅，此爲色之甘味，凡緣聲、香、味、觸、法所起之安樂喜悅，此爲聲、香、味、觸、法之甘味。
(二)凡眼之無常、苦、變壞之法，此爲眼之患難，凡耳、鼻、舌、身、意之無常、苦、變壞之法，此爲耳、鼻、舌、身、意之患難。
凡色之無常、苦、變壞之法，此爲色之患難。凡聲、香、味、觸、法之無常、苦、變壞之法，此爲聲、香、味、觸、法之患難。
(叁)凡對眼製止欲貪、舍去欲貪，此爲眼之出離。凡對耳、鼻、舌、身、意製止欲貪、舍去欲貪，此爲耳、鼻、舌、身、意之出離。
凡對色製止欲貪、舍去欲貪，此爲對色之出離。凡對聲、香、味、觸、法製止欲貪、舍去欲貪，此爲對聲、香、味、觸、法之出離。
(四)若于此眼無甘味者，此等有情則于眼無愛著；由于眼有甘味故，有情于眼有愛著。若于此耳、鼻、舌、身、意無甘味者，此等有情則于耳、鼻、舌、身、意無愛著；由于耳、鼻、舌、身、意有甘味故，有情于耳、鼻、舌、身、意有愛著。
(五)若于此眼無患難者，此等有情則于眼無厭嫌；由于眼有患難故，有情于眼有厭嫌 。若于此耳、鼻、舌、身、意無患難者，此等有情則于耳、鼻、舌、身、意無厭嫌；由于耳、鼻、舌、身、意有患難故，有情則厭嫌于耳、鼻、舌、身、意 。
(六)若于此眼無出離者，此等有情則于眼無出離； 然于眼有出離故，有情出離于眼。若于此耳、鼻、舌、身、意無出離者，此等有情則于耳、鼻、舌、身、意無出離，然于此耳、鼻、舌、身、意有出離故，有情則出離于耳、鼻、舌、身、意。
(七)于眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，于眼識、眼觸、眼觸因緣所生之受，或樂、或苦、不苦不樂，以至由于意識、意觸、凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，于此一切不知解、不曉了、不離欲、不舍棄者，則不得盡苦。于此一切知解、曉了、離欲、舍棄者，謂之善能盡苦 。
故經文中佛陀告諸弟子：“諸比丘！諸有情未如實知此等內六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離時，諸比丘！有情則含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離系、解放、以無取著之心過活。然諸比丘！諸有情因如實知此等內六處之甘味爲甘味，患難爲患難，出離爲出離。諸比丘！有情等則得含括天、魔、梵之世界，于含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離系、解放、以無取著之心過日”
(相應部“六處相應”經一七)。由于佛陀正覺于此一切，以智慧如實善觀一切之甘味、患難、出離，乃能超越于一切世間，以至天、魔、梵世界，沙門、婆羅門、天、人，能宣示已證無上正等覺。
另外在《相應部》“六處相應”經七一、七二、七叁中，佛陀則告諸比丘，應如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離，思惟眼等皆是無常、苦而變壞之法，故視眼等“此非我所，此非我，此非我之我”，如是以正智慧，對六處如實觀，此即苦之終盡。
相對于南傳《相應部》中這樣對六入處的觀察，在北傳的雜阿含經叁一九至叁二一中，有一位名生聞婆羅門亦曾向佛陀提出“雲何一切？”“雲何一切有？”“雲何一切法？”佛告婆羅門：“一切者，謂十二入處：眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名一切。…….”“眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身……意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名爲一切法”(大正二，頁九一)。這一切又名爲世間，由六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集，然而以眼無常、苦、非我故，受逼迫苦，不得于眼隨意自在，耳、鼻、舌、身、意亦複如是，是故說言：“危脆敗壞，是名世間。……眼是危脆敗壞法，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。是說危脆敗壞法，名爲世間”(雜阿含經二叁一，大正二，頁五六)。于六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊，知世間，世間所重，度世間，佛陀教諸弟子可以從七個不同層次去觀察六入處：
(一) “雲何爲世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
(二) 雲何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著。
(叁) 雲何世間滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無余斷：已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒”(雜阿含經二叁叁，大正二，頁五六)。
(四) 觀察緣于眼、色而生喜樂，是名眼、色味，乃至緣于耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法等而生喜樂，是名耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法味。
(五) 若眼、色無常、苦、變易法，是名眼患，乃至若耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法等無常、苦、變易法，是名耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法患。
(六) 若于眼、色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名眼、色離，乃至于耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，名耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法離。
(七) 雲何世間滅道迹？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
如是于六入處、六入處集、滅、味、患、離及于六入處滅道迹如實知者，名知世間，能到世界邊，能免于衆苦。
從另一些經文中，我們也可以發覺，佛陀有時會從這樣的思考方式教導弟子層層深入地觀察六入處：
(一)有六內入處。雲何爲六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
(二)有六外入處。雲何爲六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。
(叁)有六識身。雲何爲六？謂眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名六識身。
(四)有六觸身。雲何爲六觸身？謂眼觸身，耳、鼻、舌、身、意觸身，是名六觸身。
(五)有六受身。雲何爲六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。
(六)有六想身。雲何爲六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。
(七)有六思身。雲何爲六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。
(八)有六愛身。雲何爲六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。
(九)有六顧念。雲何爲六？謂色顧念，聲顧念，香顧念，味顧念，觸顧念，法顧念，是名六顧念。
(十)有六覆。雲何爲六？謂色有漏，是取，心覆藏；聲、香、味、觸、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆。
(雜阿含經叁二叁至叁叁二，大正二，頁九一、九二)
如此從內、外六入處以至心、心所法隨而展開一連串的活動，可知于顧戀境界，一向愛味，遠離慚愧。若堅執取所緣境界，由此增上力故，內懷隱匿，以至推動身、口、意造種種惡行，故生其覆。言覆者，因能障蔽智慧，不見真理，故有時佛陀與弟子間討論到這些問題的時候會告訴弟子，于此六觸入處如實不知、不見、不自內證者，愚癡、無明、大冥，是名無明。無明就是無知，謂無知者：眼無常不如實知，眼生滅法不如實知，是名無知；耳、鼻、舌、身、意無常、生滅法不如實知。由不知故，若眼見色，喜于彼色處行；耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、識法，喜于彼法處行。或由不知故，若眼見色，憂于彼色處行；耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意識法，憂于彼法處行。或由不知故，若眼見色，舍于彼色處行；耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意識法，舍于彼法處行。這種觀察又叫做六喜行、六憂行、六舍行，舍就是既非喜亦非憂的意思。這樣觀察可以如實知見于順喜所緣境界時隨順而行，則深心喜樂，不如正理執取其相，發生貪欲，多起尋思，繼而想辦法方便求覓，因此身、口、意廣行造作種種福、非福行；于能順憂所緣境界時隨順而行，則深心厭惡，發生嗔恚；于能順舍所緣境界時，隨順而行，深心愚昧，發生愚癡，以至造作種種福、非福行。然而佛陀則教諸弟子應作六常行，雲何六常行：若比丘眼見色，不苦不樂舍心住，正念、正智；耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意識法，不苦不樂舍心住，正念、正智，是名比丘六常行。若比丘成就此六常行者，世間難得。
由于根、境、識和合觸俱生受等心所法，在六處相應的經文中，很多時可以見到佛陀教導弟子如實觀察諸受。有一次，佛弟子優陀夷與一位婆羅門尼討論到苦、樂的問題時，婆羅門尼曾問優陀夷：“有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；複有說言苦、樂他作；複有說言苦、樂自他作；複有說言苦、樂非自非他作…
《原始佛教的處觀(陳瓊璀)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…