..续本文上一页。(外)色、声、香、味、触、法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我。
结论是：凡无我者，是为“此非我所，此非我，此非我之我”。
(内)过去、未来之眼、耳、鼻、舌、身、意是无常、苦、无我，何况现在之眼等耶？
(外)过去、未来之色、声、香、味、触、法是无常、苦、无我，何况现在之色等耶？
结论是：如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼等无所期望，于未来之眼等亦无悦乐，于现在之眼等为厌嫌、离欲、为灭尽而履行道。
然而愚痴无闻凡夫，于一切不知解、不晓了：于眼、耳、鼻、舌、身、意及
色、声、香、味、触、法，眼识以至意识，眼触以至意触，凡缘诸触所生之受，或乐、或苦、或不苦不乐，对所有一切的自相、共相亦不知解、晓了。对此一切不离欲、不舍弃，欢悦、顾恋、爱味于眼以至缘诸触所生之受，则为欢悦、顾恋、爱味于苦，不能脱离于生、老、病、死苦。佛陀曾为弟子说法，于未成正觉之前当观察六入处的时候，是这样思惟的：
(一)凡缘眼所起之安乐喜悦是眼之甘味，凡缘耳、鼻、舌、身、意所起之安乐喜悦，此为耳、鼻、舌、身、意之甘味。
凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味，凡缘声、香、味、触、法所起之安乐喜悦，此为声、香、味、触、法之甘味。
(二)凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难，凡耳、鼻、舌、身、意之无常、苦、变坏之法，此为耳、鼻、舌、身、意之患难。
凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡声、香、味、触、法之无常、苦、变坏之法，此为声、香、味、触、法之患难。
(三)凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡对耳、鼻、舌、身、意制止欲贪、舍去欲贪，此为耳、鼻、舌、身、意之出离。
凡对色制止欲贪、舍去欲贪，此为对色之出离。凡对声、香、味、触、法制止欲贪、舍去欲贪，此为对声、香、味、触、法之出离。
(四)若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱著；由于眼有甘味故，有情于眼有爱著。若于此耳、鼻、舌、身、意无甘味者，此等有情则于耳、鼻、舌、身、意无爱著；由于耳、鼻、舌、身、意有甘味故，有情于耳、鼻、舌、身、意有爱著。
(五)若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌；由于眼有患难故，有情于眼有厌嫌 。若于此耳、鼻、舌、身、意无患难者，此等有情则于耳、鼻、舌、身、意无厌嫌；由于耳、鼻、舌、身、意有患难故，有情则厌嫌于耳、鼻、舌、身、意 。
(六)若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离； 然于眼有出离故，有情出离于眼。若于此耳、鼻、舌、身、意无出离者，此等有情则于耳、鼻、舌、身、意无出离，然于此耳、鼻、舌、身、意有出离故，有情则出离于耳、鼻、舌、身、意。
(七)于眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，于眼识、眼触、眼触因缘所生之受，或乐、或苦、不苦不乐，以至由于意识、意触、凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦 。
故经文中佛陀告诸弟子：“诸比丘！诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取著之心过活。然诸比丘！诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘！有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取著之心过日”
(相应部“六处相应”经一七)。由于佛陀正觉于此一切，以智慧如实善观一切之甘味、患难、出离，乃能超越于一切世间，以至天、魔、梵世界，沙门、婆罗门、天、人，能宣示已证无上正等觉。
另外在《相应部》“六处相应”经七一、七二、七三中，佛陀则告诸比丘，应如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离，思惟眼等皆是无常、苦而变坏之法，故视眼等“此非我所，此非我，此非我之我”，如是以正智慧，对六处如实观，此即苦之终尽。
相对于南传《相应部》中这样对六入处的观察，在北传的杂阿含经三一九至三二一中，有一位名生闻婆罗门亦曾向佛陀提出“云何一切？”“云何一切有？”“云何一切法？”佛告婆罗门：“一切者，谓十二入处：眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名一切。…….”“眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身……意、法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法”(大正二，页九一)。这一切又名为世间，由六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集，然而以眼无常、苦、非我故，受逼迫苦，不得于眼随意自在，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是故说言：“危脆败坏，是名世间。……眼是危脆败坏法，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间”(杂阿含经二三一，大正二，页五六)。于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边，知世间，世间所重，度世间，佛陀教诸弟子可以从七个不同层次去观察六入处：
(一) “云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。
(二) 云何世间集？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著。
(三) 云何世间灭？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没”(杂阿含经二三三，大正二，页五六)。
(四) 观察缘于眼、色而生喜乐，是名眼、色味，乃至缘于耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法等而生喜乐，是名耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法味。
(五) 若眼、色无常、苦、变易法，是名眼患，乃至若耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法等无常、苦、变易法，是名耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法患。
(六) 若于眼、色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名眼、色离，乃至于耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，名耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法离。
(七) 云何世间灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
如是于六入处、六入处集、灭、味、患、离及于六入处灭道迹如实知者，名知世间，能到世界边，能免于众苦。
从另一些经文中，我们也可以发觉，佛陀有时会从这样的思考方式教导弟子层层深入地观察六入处：
(一)有六内入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。
(二)有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处。
(三)有六识身。云何为六？谓眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名六识身。
(四)有六触身。云何为六触身？谓眼触身，耳、鼻、舌、身、意触身，是名六触身。
(五)有六受身。云何为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身。
(六)有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身。
(七)有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身。
(八)有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身。
(九)有六顾念。云何为六？谓色顾念，声顾念，香顾念，味顾念，触顾念，法顾念，是名六顾念。
(十)有六覆。云何为六？谓色有漏，是取，心覆藏；声、香、味、触、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆。
(杂阿含经三二三至三三二，大正二，页九一、九二)
如此从内、外六入处以至心、心所法随而展开一连串的活动，可知于顾恋境界，一向爱味，远离惭愧。若坚执取所缘境界，由此增上力故，内怀隐匿，以至推动身、口、意造种种恶行，故生其覆。言覆者，因能障蔽智慧，不见真理，故有时佛陀与弟子间讨论到这些问题的时候会告诉弟子，于此六触入处如实不知、不见、不自内证者，愚痴、无明、大冥，是名无明。无明就是无知，谓无知者：眼无常不如实知，眼生灭法不如实知，是名无知；耳、鼻、舌、身、意无常、生灭法不如实知。由不知故，若眼见色，喜于彼色处行；耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、识法，喜于彼法处行。或由不知故，若眼见色，忧于彼色处行；耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意识法，忧于彼法处行。或由不知故，若眼见色，舍于彼色处行；耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意识法，舍于彼法处行。这种观察又叫做六喜行、六忧行、六舍行，舍就是既非喜亦非忧的意思。这样观察可以如实知见于顺喜所缘境界时随顺而行，则深心喜乐，不如正理执取其相，发生贪欲，多起寻思，继而想办法方便求觅，因此身、口、意广行造作种种福、非福行；于能顺忧所缘境界时随顺而行，则深心厌恶，发生嗔恚；于能顺舍所缘境界时，随顺而行，深心愚昧，发生愚痴，以至造作种种福、非福行。然而佛陀则教诸弟子应作六常行，云何六常行：若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意识法，不苦不乐舍心住，正念、正智，是名比丘六常行。若比丘成就此六常行者，世间难得。
由于根、境、识和合触俱生受等心所法，在六处相应的经文中，很多时可以见到佛陀教导弟子如实观察诸受。有一次，佛弟子优陀夷与一位婆罗门尼讨论到苦、乐的问题时，婆罗门尼曾问优陀夷：“有沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作…
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