..續本文上一頁。尊者複雲何？”于是優陀夷就對婆羅門尼說，苦、樂既非自作、非他作、亦非無因生，然因眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意觸因緣生受：“阿羅诃說，從其因緣生諸苦、樂”(雜阿含經二五叁，大正二，頁六二)。于此根、境、識和合觸俱生苦、樂等受，是故在瑜伽論的釋文就說爲：“當知唯有其觸，遍行一切爲苦、樂因”(《雜阿含經論會編》上冊頁叁○九)。若于諸受不如實知見者，于樂受生起並隨之所有心理活動爲貪愛縛，于苦受生起並隨之所有心理活動爲嗔恚縛，于其不苦不樂受等生起並隨之所有心理活動爲愚愛縛。若于隨順于己意的境界，便生染著；若不獲得，所欲不遂，便自燒燃；若得已失，便爲愁惱之所損害。若即由此等推動，造作及增長能感後有諸業，由煩惱增上力故，于當來世生老病死等衆苦不斷。不但對苦樂受如此觀察，其他心、心所亦應如此觀察，在北傳的雜阿含經二七叁，這一篇經稱爲“合手聲譬經”或又叫做“撫掌喻經”，是說一切有部所傳誦的經文，經中佛陀以雙手和合拍發響聲爲喻，爲諸弟子說明：“譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我。…..諸行如幻、如炎，刹那時頃盡朽，不實來、實去，…..如眼，耳、鼻、舌、身，意、法因緣生意識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所”(大正二，頁七二)。如是觀者，彼多聞聖弟子如實知眼非我、眼不異我、我不在眼中、眼不在我中。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。以此十二處所生六識，並受、想、思等，來無所從，往無所至，由和合識生，生已散滅，故于六觸入處遍尋我不可得。

　　在雜阿含經二五○的記載裏，有一次尊者舍利弗與尊者摩诃拘絺羅討論到內外入處的時候，舍利弗告訴摩诃拘絺羅：“非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，中間欲貪，是其系也。……世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其余衆生，眼見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦複如是”(大正二，頁六○)。就是說于內、外入處、識和合觸俱生受，由苦、樂、舍等，若有欲貪境界現前，或不現前，世人由無知故于諸根及境皆不能棄舍，或貪或嗔或癡，經文中以一黑一白二牛共一轭鞅縛系譬喻，非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中間若轭、若系鞅，是其系縛。世人由貪、嗔、癡故，于根及境泥著不舍。故佛陀告諸弟子：“六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛爲縫紩。….觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛爲縫紩”(雜阿含經一一六四，大正二，頁叁一○)。有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，耳、鼻、舌、身、意亦複如是；若觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅，故雜阿含經二二一中佛陀告諸弟子斷一切取道迹：“緣眼、色，生眼識，叁事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，如是知。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是”(大正二，頁五五)。

　　所謂觸滅及受滅其實都是指滅欲貪、嗔恚、愚癡，這一點，有一次佛陀就曾爲一位名富樓那的弟子說了如下的一翻教法：“比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。…….比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知。色，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然…..耳、鼻、舌、身、意，亦複如是”(雜阿含經二一五，大正二，頁五四)。

　　(叁)六觸入處是根律儀處

　　在北傳的《增一阿含經》裏有一篇經文，說到這樣的一件事情：有一次佛在婆羅園中，魔波旬使婆羅村民不與佛陀共相言談，亦無有來承事供養，佛陀就告訴波旬，過去亦曾有拘樓孫佛與衆弟子依止此村居住，魔波旬亦曾使村民不施沙門衆食，爾時彼佛告諸比丘，應觀五種出人間食：一者禅食，二者願食，叁者念食，四者八解脫食，五者喜食。當求方便辦于五種之食。爾時，諸比丘受佛教已，即自克己，成辦五種之食。是時魔波旬不能得其便，便作此念：今當求眼、耳、鼻、舌、身、意之便，吾今當往村中，教諸人民，使沙門衆等未得利養使令得之，已辦利養倍令增多，使彼比丘貪著利養，不能暫舍，複欲從眼、耳、鼻、舌、身、意得方便乎。于是當彼佛與聲聞弟子入村乞食時，婆羅門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。其時彼佛就告諸弟子，夫利養者，墮人惡趣，不令至涅槃。汝等比丘，莫趣想著之心，向于利養，當念舍離。其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。是故比丘，未生利養之心，當令不起；已生利養之心，時速滅之。如是比丘，當作是學。當魔波旬聽了佛陀的這翻說話之後，知道佛陀已經戰勝了他，即便隱形去。(《增一阿含經》卷四一，大正二，頁七七二)。

　　佛陀爲諸弟子說法，目的是爲諸弟子指出一條正向解脫、正向涅槃之道，尤其是佛世時的聲聞弟子，“守護根門”的“根律儀”是非常重要的學習及修行實踐的法門，所以六入處就是密護根門的地方，務須時刻保持警覺。佛陀經常告誡弟子，若于此六根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，于未來世必受苦報。當觀察六根各各自求所樂著境界：眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。佛告諸弟子：“雲何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，于可念色而起貪著，不可念色而起嗔恚，于彼次第隨生衆多覺想相續；不見過患，複見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。比丘！是名不律儀”(雜阿含經一一七○，大正二，頁叁一叁)。“于彼次第隨生衆多覺想相續”意思就是指由根、境、識、觸而引生的一連串貪等衆多心、心所法。故有一次尊者摩诃迦旃延與一位婆羅門討論到守護根門的問題時，對彼婆羅門說：“眼是門，以見色故；耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。…..愚癡無聞凡夫，眼見色已，于可念色而起緣著，不可念色而起嗔恚，不住身念處故，于心解脫、慧解脫無如實知，于彼起種種惡不善法，不得無余滅盡。于心解脫、慧解脫，妨礙不得滿足；……身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，于其根門則不調伏，不守護，不修習。如眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦複如是。……多聞聖弟子，眼見色已，于可念色不起緣著，不可念色不起嗔恚，常攝其心，住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知。于彼所起惡不善法，寂滅無余，于心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏、守護、修習。如眼及色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦複如是”(雜阿含經二五五，大正二，頁六四)。由此可知，如果不善修習的話，當六根觸對于境的時候，有貪、嗔、癡等煩惱現行而起，不能製伏，令心流漏有如泄瀉；不能如理思惟內、外入處所有愛味、過患及出離，縱有所覺，由不善修習而未能善護其心，是爲不律儀、不能守護根門。有經文中佛告諸比丘：“雲何不律儀？眼根不律儀所攝護，眼識著色，緣著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如實知見，不得如實知見故不離疑惑，不離疑惑故由他所誤而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是，是名不律儀”(雜阿含經二七七，大正二，頁七五)。所以佛陀經常告訴其弟子衆：比丘若有眼識于色愛，念、染著者，則常依于識，爲彼所縛，若識于色取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識于法，亦複如是。是故若比丘、比丘尼，于六觸入處，所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子于五欲功德，善自攝護，盡止令滅。因爲此中有愛故爲病，愛故爲癰，愛故爲刺，若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念、正知。爲教導弟子，佛陀曾以火坑作譬喻：“譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有煙焰。時有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧，…..彼作是念：此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，于彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法永不覆心”(雜阿含經一一七叁，大正二，叁一四)。故佛陀告諸弟子，如何才是對向涅槃道迹：謂觀察眼無常，若色、眼識，眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。爲培育正念、正知，佛告諸比丘：“當勤方便禅思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，內寂其心，如是如實知顯現。于何如實知顯現？于眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。此諸法無常，有爲，亦如是如實知顯現”(雜阿含經二○六，大正二，頁五二)。佛弟子由聽聞及思惟正法增上力故，在修行禅思時觀察及警覺于受，若苦、若樂、或不苦不樂。此中如果在苦受時固然有苦性，例如身體引起的不適的痛苦，或由貪、嗔、憂、愁等煩惱引起的迫逼心苦，就算在樂受之中，例如身體適意的樂受，或由心情愉悅引起的樂受，以至非苦非樂受，一切時中無不警覺自己的感受，並清楚知道諸受皆變幻無常。能如此修習者：“彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不贊歎、不染、不系著住。以不喜、不贊歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一叁昧正受，終不退滅隨于眼色。于耳、鼻、舌、身、意識法，亦複如是”(雜阿含經二一二，大正二，頁…

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