原始佛教的中道思想
遠光
中道思想的原理，是一個不容易把握得住的抽象理論，它在佛教教理上，卻占有相當重要的地位。因爲衆生無始以來，莫不是在善惡、美醜、是非、好壞、空有、苦樂、去來、一異、常斷的二邊戲論中打轉，所以對于中道的原理，總是難于接受━━也不容易了解。佛陀有見于衆生執此執彼，沈淪流轉于二邊的戲論中，不能解脫出來，不得不提出遠離二邊的中道，使衆生認清一切萬法的究竟真理，作爲步入涅槃解脫的先聲。
佛陀時代所說的中道意義，與普通人或外道所說的中道意義並不相同。普通人或外道認爲：中道就是不偏的意思。亦即認爲離開二邊的中央、中庸、中間的中，就是中道，而佛陀所說的中道，卻是如實的，是正確真實的，是真理的代名詞。所以，真理的中，在佛法上也可以叫做是真如、實相、如如、實際、法界等，意思就是說，佛法上的中道，並不是只如普通人或外道所認爲的━━只去二邊而取中間的中道，而是認爲：遠離二邊的諸法真理，本來是不可以用言語來加以說明或形容，現在姑且以“中”來代表真理，誠爲不得已的方便，果真能悟入真理，“中”也就不可說的了。由此可知，中道是真理，是不可說的，在沒有天地的時候是如此，有了天地以後也是如此，乃至盡未來際亦複如此，依然是真真實實的像它原來的樣子，這就是不可說的中道真理。
在佛教中所闡明的中道理論很多，如唯識的叁時教中道、中論裏的八不中道，禅宗也有其離文絕句，不立文字，教外別傳，以心傳心的中道觀。或根據各種原始佛教的資料看來，最初的中道，只不過是離苦樂二邊的中道，以後乃相繼的開展爲無常是中道、無我是中道、緣起是中道、心識的本質是中道、離有無二邊的中道、默然不答的中道、四谛八正道是中道的種種中道說，今依次說明如下：
一、離苦樂二邊的中道
佛陀這種中道的看法，主要是針對那些在大熱的陽光下烤火、嚴寒冰凍的氣候與裸身受寒的苦行者所說的。他們以爲能夠盡量忍受肉體上的痛苦，希求以此代價換取精神上的解脫。其實，這是不可能的，因爲佛陀在最初出家修行的時候，就整整花費了六年的時間，從事學習他們這種苦行的方法，想從這種苦行當中，脫離了生老病死的種種宇宙人生的苦痛。結果，這種苦行方法，終爲佛陀所反對、所揚棄。以當時佛陀的心境上認爲：人類的肉體和內心，從無始來，本自一體，絕對不可截然的劃分爲二，視爲二種不同的東西。如果想以虐待肉體，求取內心的解脫，最後只有越是增加了內心精神上的負擔和痛苦罷了。因爲肉體上有了痛苦，往往是造成精神內心苦痛的主要原因，並且由此常常引導衆生進入精神苦痛的深淵，乃至無以自拔。雖說這種揚棄肉體，重視精神超脫的苦行方法，是有利于修行，但是在追求解決人類痛苦和獲得不生不滅的涅槃意義上，卻是毫無用處、毫無幫助的。 佛陀如此的親自體驗了苦行的無益，也親自見到了修苦行的終極下場━━不是徒然增加自己的痛苦，便是在百無聊賴當中，走上自我絕滅的自殺途徑，因此佛陀決意放棄六年苦行的成果，接受牧羊女難陀獻上的乳酪，邁向菩提樹座下，成等正覺。若是佛陀當時沒有抉擇中道的智慧，盲目的跟隨外道苦行者，繼續他六年的苦行，怎麼會有菩提樹下頓悟無生的一天呢？今天怎麼還會有佛法流傳于世間呢？
外道求解脫宇宙人生痛苦的方法，除了修苦以外，還有一種修放蕩縱樂的方法。修這種方法的人，與現代所謂的唯物學者相似，他們對現實的生存，毫不加以反省，盡情的想以有限的物質來滿足他無窮無盡的欲望，一味貪著現前刹那間的快樂。這種的外道行者是六師外道裏的前叁、四派，他們的主張，以爲獲得了物質，身體才會快樂，失去了物質，身體便産生痛苦。殊不知佛陀對這種享樂主義的放縱派，加以嚴曆無情的呵斥和揚棄，佛陀認爲他們的享樂，非但不能永遠的享有快樂，而且是罪惡痛苦的根本原因。如果放蕩縱樂可以得到解脫的話，佛陀當初何必抛棄王位之尊和嬌妻愛子、國城象馬、七寶珍珠世間最上的快樂本錢，偏偏去雪山修苦行呢？就是因爲縱樂只不過是瞬間之樂，反而是招來無窮苦果的主要因素，這就是不可避免“樂極生悲”的現實世界，現實世界既然如此，又何能以縱樂的手段，達到解脫的目的呢？
佛陀認爲上面的苦行主義和享樂主義，都是極端的修行方法，是絕不能得到解脫的，一定要靠著精神與物質的相互平衡發展，才是解脫宇宙人生苦痛的完滿方法。因之，佛陀曾經就以此種求精神之樂而又不放棄物質的修行觀點，告誡一位修苦行而不能解脫的傷心弟子說：“你從前既然是彈琴的樂師，你可知道你的琴弦拉得太緊的時候，不是有聲高音絕而弦斷的現象嗎？你也一定知道你的琴弦太松的時候，不是有聲低音弛而無聲的情形嗎？你更會知道一點，就是你在琴弦不緊不松的當中，不就是你彈琴時聲音最佳，音韻最美，曲調最動聽的時候嗎？出家修道正像你在家彈琴的情形一樣，只有在不緊不松、不緩不急是剛好境界上用功，庶幾才有獲得解脫的一天。”這不就是佛陀當時的中道解脫思想嗎？
誰都知道，在我們的日常生活裏，我們所經驗的，不是痛苦的時刻，便是快樂的時候，在這不是痛苦便是快樂的當中，要如何才能在苦樂中得其不苦不樂的中道呢？這是境界上的問題。譬如說：生病是肉體上的痛苦，沒有錢是經濟上的痛苦，在人與人相處之間，因爲彼此的不愉快、不稱心，便又産生了感情上的痛苦，要是能夠置身在這些痛苦當中不感到痛苦，或者置身在許多快樂當中也不以爲樂，這就是獲得了中道的境界，這種在苦樂當中而不感到苦樂的境界，並不是像頑石枯木的不知外境所動一樣，而是修道者置身在苦樂之中，而行的中道法門。這與看電影一樣，倘使你的理智脆弱不能控製自己的感情，而被影片中的劇情所感動，令內心隨著影片中喜怒哀樂而喜怒哀樂，久久不能自出于苦樂之情的境界，豈不是一個愚癡不智之人？反之，若是不爲劇情的境界所動，正視人本來就是苦、空、無常、無我，又何必爲劇情的悲哀而興歎？因劇情的樂境而歡喜？能夠這樣的遠離二邊的境界，便是離苦樂的中道。
唐宋八大家之一的蘇東坡，曾經學佛多年，深解離苦樂二邊的中道勝義，所以他在一個清風徐來，水波不興，而月出于東山之上的秋日之夜，與一位道士朋友泛舟遊于赤壁之下時，道士觸景生情，悲歎赤壁鏖兵中不可一世的英雄━━曹操，如今魂歸何處？又悲歎自己不能物化而登仙，只能打魚拾柴于江邊和陸上，和魚蝦做伴侶，跟麋鹿交朋友，又哀悼自己生命的短促，有如蜉蝣的奇生于天地之間，轉眼而逝。自己又渺小如滄海中的一粟，雖羨長江之無窮，赤壁之常在，想跟飛仙出遨太空，抱月而常存，但是自己卻不能做到，不得不把滿懷的感傷，用洞箫鳴鳴然的吹出使無情起舞，有情下淚的如怨如慕、如泣如訴之余音。此時蘇東坡爲了教化他，而以眼前的水和月的現前境界做題材，開導道士說：“你知不知道水和月的道理？自古以來，水就像現在一樣不斷的流，你又何必爲流去的水，消失的歲月而傷心呢？你爲何不把水的流去和歲月的消失看作是常住不變的真理呢？如果你把它們都看作是常住不變，本來如此的真理，那麼還有什麼流去和消失呢？月亮也是一樣，它圓了又缺，缺了又圓，你又何必爲它缺的時候悲歎，複圓的時候高興呢？如果你能見月亮也是常住不變，本來如此的話，那它又有什麼圓缺盈虛可說的呢？要是我們以變的立場去看天地萬物，天地萬物何嘗不時時刻刻的都在瞬息萬變之中！既然都是在變，也就難免有滅去的時候，那你又何須羨慕長江、赤壁、飛仙、明月的失存呢？要是我們以不變的立場看天地萬物，天地萬物本來如此，本來不變，正是所謂：“水未嘗逝往，月乳無所謂盈虛”的情形，當下江上徐來的清風，山間的明月，耳朵所聽到的聲音，眼前所見的美景，不就是造物者供我們共享的無盡寶藏？”蘇東坡用這種離水無波、離光無真的不變境界，來促使道士當下覺悟中道之理，當下享用眼前的大好風光，彼此二人遂沈醉在離苦離樂、不爲境轉、超凡絕俗的高深玄妙哲理━━中道的境界中。
二、無常是中道
在現實的事實裏面，最容易見到的就是無常，一切都是在變化無常當中，因此在一般人的心目裏總是在說：“如果不變，該是多好呢！”其實這種以有個自我觀念的存在，而想在變化無常當中追求不變的事實，是多麼不可能。因爲人生人死，天晴天陰的變化無常現象就是真理，宇宙到外無不是流動變化的無常現象，這種無常現象既然有變化，那麼便有破壞的時候，有了這種變化破壞的現象，並沒有什麼廳以叫人悲觀的，但是因爲我們有所要求，所以才使我們有悲觀的感覺。這種一切變化的現象是一個過程，是永遠繼續發展下去的事實，那麼宇宙間的一切現象，爲什麼是無常而不是常住的呢？這有二種理由：
第一種是生命的原理。不管生物界也好，或是礦物界也好，一切都是變化的連續，一切都是有它自身的發展，此如我們的身體有新陳代謝一樣。設使整個的世間都是不變的話，生成的許許多多的東西永不消失，這個時候的我們恐怕連站立的地方也沒有。設使人類只生而不死的話，將是一個多麼令人可怕的事實。所以無常是使生命繼續生存下去的主要因素，換句話說，宇宙是要靠無常的生、住、異、滅，才能延續至無窮的未來。
第種是實相的內容，凡是一切人的世界，或是物的世界，其究竟真實就是無常，無常就是表示一切人的世界或物的世界的實相內容，前面是說生命因爲無常才能生存，這裏則說有了實相，才能有真理的內容，這如音樂的生命是表示現在一連貫相繼不斷的音韻，如果你把音符一一截斷，提出分析，便失去音樂本有的生命一樣。人也是如此，唯有在生死動態當中，才有活生生的生命存在世間…
《原始佛教的中道思想(遠光)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…