..續本文上一頁而執著爲實有、實我、實我所，在雜阿含第一○九經中，就很詳細地列舉出種種的我、我所見：“……雲何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。如是水，火，風，青，黃，赤，白，一切入處正受觀已，作是念：色即是我，我即是色，唯一無二，不異不別。如是于一切入處，一一計我，是名色即是我。……”(大正二，頁叁四)依據經文，可以排列出以下的對色等五蘊的執我之見：
(一) 愚癡無聞凡夫，見色是我：
地即是我，我即是地。
水即是我，我即是水。
火即是我，我即是火。
風即是我，我即是風。
青即是我，我即是青。
黃即是我，我即是黃。
赤即是我，我即是赤。
白即是我，我即是白。
(二) 見色異我：
受是我，色是我所。 想是我，色是我所。
行是我，色是我所。 識是我，色是我所。
(叁) 見我中色：
受是我，色在我中。 想是我，色在我中。
行是我，色在我中。 識是我，色在我中。
(四) 見色中我：
受即是我，于色中住，入于色，周遍其四體。
想即是我，于色中住，入于色，周遍其四體。
行即是我，于色中住，入于色，周遍其四體。
識即是我，于色中住，入于色，周遍其四體。
(五) 見受即是我：
眼受是我。耳受是我。鼻受是我。舌受是我。身受是我。意受是我。
(六) 見受異我：
色是我，受是我所。 想是我，受是我所。
行是我，受是我所。 識是我，受是我所。
(七) 見我中受：
色是我，受在其中。 想是我，受在其中。
行是我，受在其中。 識是我，受在其中。
(八) 見受中我：
色是我，于受中住，周遍其四體。
想是我，于受中住，周遍其四體。
行是我，于受中住，周遍其四體。
識是我，于受中住，周遍其四體。
(九) 見想即是我：
眼想是我。耳想是我。鼻想是我。舌想是我。身想是我。意想是我。
(十) 見想異我：
色是我，想是我所。 受是我，想是我所。
行是我，想是我所。 識是我，想是我所。
(十一) 見我中想：
色是我，想在中住。 受是我，想在中住。
行是我，想在中住。 識是我，想在中住。
(十二) 見想中我：
色是我，于想中住，周遍其四體。
受是我，于想中住，周遍其四體。
行是我，于想中住，周遍其四體。
識是我，于想中住，周遍其四體。
(十叁) 見行即是我：
眼思是我。耳思是我。鼻思是我。舌思是我。身思是我。意思是我。
(十四) 見行異我：
色是我，行是我所。 受是我，行是我所。
想是我，行是我所。 識是我，行是我所。
(十五) 見我中行：
色是我，行在中住。 受是我，行在中住。
想是我，行在中住。 識是我，行在中住。
(十六) 見行中我：
色是我，于行中住，周遍其四體。
受是我，于行中住，周遍其四體。
想是我，于行中住，周遍其四體。
識是我，于行中住，周遍其四體。
(十七) 見識即是我：
眼識是我。耳識是我。鼻識是我。舌識是我。身識是我。意識是我。
(十八) 見識異我：
色是我，識是我所。 受是我，識是我所。
想是我，識是我所。 行是我，識是我所。
(十九) 見我中識：
色是我，識在中住。 受是我，識在中住。
想是我，識在中住。 行是我，識在中住。
(二十) 見識中我：
色是我，于識中住，周遍其四體。
受是我，于識中住，周遍其四體。
想是我，于識中住，周遍其四體。
行是我，于識中住，周遍其四體。
以上的二十組依色等五蘊而起的我、我所見，在瑜伽論裏就稱爲二十句薩迦耶見，又總稱我見，由此我見而起種種宇宙觀、人生觀，以至推動世間一切的造作及行爲：“謂二十句薩迦耶見爲所依止，發起妄計，前際、後際六十二種諸惡見趣，及起總謗一切邪見。”“所有世間種種異道，薩迦耶見以爲根本，所生一切顛倒見趣，如是一切總稱我見。見雜染者，謂于諸行計我，我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故，或執諸行以爲實我，或執諸行爲實我所，……”(瑜伽論卷八八，大正叁十，頁七九九)這些由我見而起的六十二種邪見，在長阿含的《梵動經》裏有詳細的論列，即指佛陀在世時印度社會上最流行而具有代表性的六十二種主張，所有的問題都是圍繞著對我及世間二者的觀點，看法，六十二見大致可以分成十大類：(一)常住論，(二)半常半無常論，(叁) 有邊無邊論，(四) 善惡有報無報論，(五) 無因論，(六)有想論，(七)無想論，(八)非想非非想論，(九)斷滅論，(十)現法涅槃論；以至社會上的一切吉祥論者，如參羅、曆算、蔔筮、相命、誦咒、祀火等等，皆由此我見而爲推動者。但是佛教並不同意在五蘊之中可以具有常、一、主、宰的我，並且以爲薩迦耶見、我見是招感流轉生死大苦的根本，並能障礙智慧的生起，所以佛陀教諸弟子說無我論，如實觀察色等五蘊無我，以此能斷滅薩迦耶見。
雜阿含經一一○中就是佛陀與一個叫做薩遮尼揵子的外道對這個問題的討論：有一次，佛陀在毗舍離城的時候，薩遮尼揵子遇上阿濕波誓(馬勝比丘)，就問阿濕波誓：“沙門瞿昙爲諸弟子雲何說法？以何等法教諸弟子令其修習？”阿濕波誓就回答說：“火種居士！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學。言：比丘！于色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。”薩遮尼揵子聽了後心中非常不高興，就對阿濕波誓說，你一定是誤聽了，沙門瞿昙一定不會這樣說的，若沙門瞿昙這樣說的話，則是邪見，我就要去見他，以我的辯才與他辯論，一定可以將他難倒。于是薩遮尼揵子就與五百個離車族的青年一同去見佛陀，看是否正如阿濕波誓所說，佛陀教諸弟子于色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。以下就是佛陀與薩遮尼揵子的一段對話：
“……佛告薩遮尼揵子：“我實爲諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受陰：如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。”薩遮尼揵子白佛言：“瞿昙！我今當說譬。”佛告薩遮尼揵子：“宜知是時。”“譬如世間，一切作法皆依于地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依于地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人。”佛告火種居士：“汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？”答言：“如是，瞿昙！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸衆，悉作是說。”佛告火種居士：“且立汝論本，用引衆人爲！”薩遮尼揵子白佛言：“色實是我人。”佛告火種居士：“我今問汝，隨意答我。譬如國王，于自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶、悉能爾不？”答言：“能爾，瞿昙。”佛告火種居士：“凡是主者，悉得自在不？”答言：“如是，瞿昙！”佛告火種居士：“汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？”時薩遮尼揵子默然而住。……白佛言：“不爾，瞿昙！”佛告薩遮尼揵子：“徐徐思惟，然後解說。汝先于衆中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色爲常耶？爲無常耶？”答言：“無常，瞿昙！”複問：“無常者，是苦耶？”答言：“是苦，瞿昙！”複問：“無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，甯于中見我，異我，相在不？”答曰：“不也，瞿昙！”受、想、行、識，亦如是說。……”(大正二，頁叁五)
從上面的經文中就可以看到，如果能夠理性地觀察就可以知道，無論色蘊乃至識蘊之中，都找不到具有自在、自主的我，面對佛陀的連番追問，薩遮尼揵子建立的有我論就不攻而破了。此外，從許多經文中可以知道，佛陀亦常教導弟子：“色非有我，若色有我者，于色不應病、苦生；亦不得于色欲令如是，不令如是。以色無我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦複如是。……”即是說色、受、想、行、識等五蘊都只不過是不斷生滅變化的現象，隨順于自然規律，不得自主不得自在，所以自以爲色等五蘊之中有我者，只不過是我們一廂情願的看法而已，事實上人生中總免不了生老病死，憂悲苦惱，所以遍尋五蘊，都不能找到具常、一、主、宰的我。
(叁) 無我觀的實踐意義
“當知未斷薩迦耶見，有二過患：一、于能害有苦諸行，執我、我所，由此因緣，能感流轉生死大苦。二、于現法能礙無上聖慧命根。……”(瑜伽論卷八八，大正叁○，頁七九八)由于薩迦耶見是流轉生死的根本，一切煩惱由此而生起，並能障礙智慧的生起，所以佛陀經常告誡弟子，若于色等五蘊不知、不明、不斷欲貪的話，則不能斷苦，不能超越生老病死，種種恐怖；相反，如果能夠于此五取蘊如實地觀察、如實了知的話，則能令獲得速疾通達滅苦、解脫、自在、涅槃的智慧。原因是當我們對自己的五蘊身體仍有喜愛、貪戀的話，當我們的身體起一些不好的變化的時候，或者遭遇到一些不如意的事情的時候，我們就會陷于種種憂悲惱苦，正如上文佛陀與薩遮尼揵子討論到有我、無我論的時候，佛陀曾問尼揵子：“……“若于色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？”答曰：“如是，瞿昙！”受、想、行、識，亦如是說。複問火種居士：“于色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？”答曰：“如是，…
《原始佛教的無我觀(陳瓊璀)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…