..续本文上一页而执著为实有、实我、实我所，在杂阿含第一○九经中，就很详细地列举出种种的我、我所见：“……云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水，火，风，青，黄，赤，白，一切入处正受观已，作是念：色即是我，我即是色，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。……”(大正二，页三四)依据经文，可以排列出以下的对色等五蕴的执我之见：

　　(一) 愚痴无闻凡夫，见色是我：

　　地即是我，我即是地。

　　水即是我，我即是水。

　　火即是我，我即是火。

　　风即是我，我即是风。

　　青即是我，我即是青。

　　黄即是我，我即是黄。

　　赤即是我，我即是赤。

　　白即是我，我即是白。

　　(二) 见色异我：

　　受是我，色是我所。 想是我，色是我所。

　　行是我，色是我所。 识是我，色是我所。

　　(三) 见我中色：

　　受是我，色在我中。 想是我，色在我中。

　　行是我，色在我中。 识是我，色在我中。

　　(四) 见色中我：

　　受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体。

　　想即是我，于色中住，入于色，周遍其四体。

　　行即是我，于色中住，入于色，周遍其四体。

　　识即是我，于色中住，入于色，周遍其四体。

　　(五) 见受即是我：

　　眼受是我。耳受是我。鼻受是我。舌受是我。身受是我。意受是我。

　　(六) 见受异我：

　　色是我，受是我所。 想是我，受是我所。

　　行是我，受是我所。 识是我，受是我所。

　　(七) 见我中受：

　　色是我，受在其中。 想是我，受在其中。

　　行是我，受在其中。 识是我，受在其中。

　　(八) 见受中我：

　　色是我，于受中住，周遍其四体。

　　想是我，于受中住，周遍其四体。

　　行是我，于受中住，周遍其四体。

　　识是我，于受中住，周遍其四体。

　　(九) 见想即是我：

　　眼想是我。耳想是我。鼻想是我。舌想是我。身想是我。意想是我。

　　(十) 见想异我：

　　色是我，想是我所。 受是我，想是我所。

　　行是我，想是我所。 识是我，想是我所。

　　(十一) 见我中想：

　　色是我，想在中住。 受是我，想在中住。

　　行是我，想在中住。 识是我，想在中住。

　　(十二) 见想中我：

　　色是我，于想中住，周遍其四体。

　　受是我，于想中住，周遍其四体。

　　行是我，于想中住，周遍其四体。

　　识是我，于想中住，周遍其四体。

　　(十三) 见行即是我：

　　眼思是我。耳思是我。鼻思是我。舌思是我。身思是我。意思是我。

　　(十四) 见行异我：

　　色是我，行是我所。 受是我，行是我所。

　　想是我，行是我所。 识是我，行是我所。

　　(十五) 见我中行：

　　色是我，行在中住。 受是我，行在中住。

　　想是我，行在中住。 识是我，行在中住。

　　(十六) 见行中我：

　　色是我，于行中住，周遍其四体。

　　受是我，于行中住，周遍其四体。

　　想是我，于行中住，周遍其四体。

　　识是我，于行中住，周遍其四体。

　　(十七) 见识即是我：

　　眼识是我。耳识是我。鼻识是我。舌识是我。身识是我。意识是我。

　　(十八) 见识异我：

　　色是我，识是我所。 受是我，识是我所。

　　想是我，识是我所。 行是我，识是我所。

　　(十九) 见我中识：

　　色是我，识在中住。 受是我，识在中住。

　　想是我，识在中住。 行是我，识在中住。

　　(二十) 见识中我：

　　色是我，于识中住，周遍其四体。

　　受是我，于识中住，周遍其四体。

　　想是我，于识中住，周遍其四体。

　　行是我，于识中住，周遍其四体。

　　以上的二十组依色等五蕴而起的我、我所见，在瑜伽论里就称为二十句萨迦耶见，又总称我见，由此我见而起种种宇宙观、人生观，以至推动世间一切的造作及行为：“谓二十句萨迦耶见为所依止，发起妄计，前际、后际六十二种诸恶见趣，及起总谤一切邪见。”“所有世间种种异道，萨迦耶见以为根本，所生一切颠倒见趣，如是一切总称我见。见杂染者，谓于诸行计我，我所邪执而转萨迦耶见。由此见故，或执诸行以为实我，或执诸行为实我所，……”(瑜伽论卷八八，大正三十，页七九九)这些由我见而起的六十二种邪见，在长阿含的《梵动经》里有详细的论列，即指佛陀在世时印度社会上最流行而具有代表性的六十二种主张，所有的问题都是围绕著对我及世间二者的观点，看法，六十二见大致可以分成十大类：(一)常住论，(二)半常半无常论，(三) 有边无边论，(四) 善恶有报无报论，(五) 无因论，(六)有想论，(七)无想论，(八)非想非非想论，(九)断灭论，(十)现法涅槃论；以至社会上的一切吉祥论者，如参罗、历算、卜筮、相命、诵咒、祀火等等，皆由此我见而为推动者。但是佛教并不同意在五蕴之中可以具有常、一、主、宰的我，并且以为萨迦耶见、我见是招感流转生死大苦的根本，并能障碍智慧的生起，所以佛陀教诸弟子说无我论，如实观察色等五蕴无我，以此能断灭萨迦耶见。

　　杂阿含经一一○中就是佛陀与一个叫做萨遮尼揵子的外道对这个问题的讨论：有一次，佛陀在毗舍离城的时候，萨遮尼揵子遇上阿湿波誓(马胜比丘)，就问阿湿波誓：“沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习？”阿湿波誓就回答说：“火种居士！世尊如是说法，教诸弟子，令随修学。言：比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。”萨遮尼揵子听了后心中非常不高兴，就对阿湿波誓说，你一定是误听了，沙门瞿昙一定不会这样说的，若沙门瞿昙这样说的话，则是邪见，我就要去见他，以我的辩才与他辩论，一定可以将他难倒。于是萨遮尼揵子就与五百个离车族的青年一同去见佛陀，看是否正如阿湿波誓所说，佛陀教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。以下就是佛陀与萨遮尼揵子的一段对话：

　　“……佛告萨遮尼揵子：“我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受阴：如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。”萨遮尼揵子白佛言：“瞿昙！我今当说譬。”佛告萨遮尼揵子：“宜知是时。”“譬如世间，一切作法皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人。”佛告火种居士：“汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？”答言：“如是，瞿昙！色是我人，受、想、行、识是我人。此等诸众，悉作是说。”佛告火种居士：“且立汝论本，用引众人为！”萨遮尼揵子白佛言：“色实是我人。”佛告火种居士：“我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝、悉能尔不？”答言：“能尔，瞿昙。”佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在不？”答言：“如是，瞿昙！”佛告火种居士：“汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？”时萨遮尼揵子默然而住。……白佛言：“不尔，瞿昙！”佛告萨遮尼揵子：“徐徐思惟，然后解说。汝先于众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前后相违！汝先常说言：色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝：色为常耶？为无常耶？”答言：“无常，瞿昙！”复问：“无常者，是苦耶？”答言：“是苦，瞿昙！”复问：“无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不？”答曰：“不也，瞿昙！”受、想、行、识，亦如是说。……”(大正二，页三五)

　　从上面的经文中就可以看到，如果能够理性地观察就可以知道，无论色蕴乃至识蕴之中，都找不到具有自在、自主的我，面对佛陀的连番追问，萨遮尼揵子建立的有我论就不攻而破了。此外，从许多经文中可以知道，佛陀亦常教导弟子：“色非有我，若色有我者，于色不应病、苦生；亦不得于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。……”即是说色、受、想、行、识等五蕴都只不过是不断生灭变化的现象，随顺于自然规律，不得自主不得自在，所以自以为色等五蕴之中有我者，只不过是我们一厢情愿的看法而已，事实上人生中总免不了生老病死，忧悲苦恼，所以遍寻五蕴，都不能找到具常、一、主、宰的我。

　　(三) 无我观的实践意义

　　“当知未断萨迦耶见，有二过患：一、于能害有苦诸行，执我、我所，由此因缘，能感流转生死大苦。二、于现法能碍无上圣慧命根。……”(瑜伽论卷八八，大正三○，页七九八)由于萨迦耶见是流转生死的根本，一切烦恼由此而生起，并能障碍智慧的生起，所以佛陀经常告诫弟子，若于色等五蕴不知、不明、不断欲贪的话，则不能断苦，不能超越生老病死，种种恐怖；相反，如果能够于此五取蕴如实地观察、如实了知的话，则能令获得速疾通达灭苦、解脱、自在、涅槃的智慧。原因是当我们对自己的五蕴身体仍有喜爱、贪恋的话，当我们的身体起一些不好的变化的时候，或者遭遇到一些不如意的事情的时候，我们就会陷于种种忧悲恼苦，正如上文佛陀与萨遮尼揵子讨论到有我、无我论的时候，佛陀曾问尼揵子：“……“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不？”答曰：“如是，瞿昙！”受、想、行、识，亦如是说。复问火种居士：“于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶？”答曰：“如是，…

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