第二節 中國佛教本體論形成的本土思想背景
中國佛教本體論與印度佛教本體論相比較，其內涵既有相同的一面，也有差異的一面。這種差異的形成，主要是因兩國文字、思想方法，以及時代和社會條件的不同所致。具體地說，更直接的原因是，中國固有的本體論價值取向和思維方式，以及時代思潮和地域文化(如南北朝時代的南北兩地文化)影響的結果。這裏我們先簡要地敘述一下中國固有本體論哲學的要點與特色，以助于說明中國佛教本體思想的形成與演變。
一、中國固有本體論思想概述
中國古代的先哲們十分重視直觀和經驗綜合，通常是把人、社會和自然視爲一個有機的整體，形成了整體系統的思想框架；並在這一思維框架中去思索、探尋、追逐什麼是宇宙的最初原始者，什麼是宇宙萬物的總根源，又何爲千差萬殊事物的總統攝者，從而形成了闡述宇宙萬物的本根、本原、根據的本體論哲學。
迄至隋唐佛教各宗派哲學創立以前，中國古代固有哲學一直把天、道、太極、氣作爲本體論的基本範疇。魏晉玄學「以無爲本」的本體「無」，實質上是「道」範疇的新表述，故不另單獨論述。
現在我們就來看看中國古代先哲們是如何來論述天、道、太極和氣的。
天
「天」在中國古代哲學中的涵義非常複雜，主要有以下幾點：(1)蒼蒼太空。太空能發出風、雨、雷、電，又能給人間帶來光明和黑暗，使人有神秘莫測之感。(2)至上神。《尚書》、《詩經》和《左傳》等典籍中都有視天爲最高存在、至上主宰的記載。認爲天神既能福佑人間，也能禍害社會，甚至能授予國命，把天視爲具有權威意義的人格神。(3)造物主。如《詩經
大雅
蕩》雲：「天生烝民，其命非谌。」「烝」，衆生。「谌」，誠信。意思是，上天雖能生下衆多的百姓，可是天命卻不可信。這裏雖是懷疑天命，但還是承認了百姓是上天所生。漢代董仲舒更說：「天者，群物之祖也。」(《天人對策
叁》)把天視爲創造萬物的祖先。(4)德化之天。《詩經
周頌
維天之命》：「維天之命，于穆不已。」「穆」，肅靜。意思是天命無窮無已。《墨子
天志上》宣揚天是有意志的上帝，同時還說：「然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。」認爲天最喜歡的是義，最憎惡的是不義。這是視天爲道德之天，義理之天，是把天看作宇宙道德原則，看作人類道德的根源和範本。(5)命運之天。《論語
顔淵》載：「子夏曰：『商聞之矣：死生有命，富貴在天。』」認爲人的生死聽從命運的主宰，富貴由天來安排。《孟子
梁惠王下》：「苟爲善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，爲可繼也。若無成功，則天也。」認爲君主行善，其後代子孫一定能繼續治理天下。君主開創的業績傳給子孫，可世代承襲。至于能否成就功業，那就完全決定于天意了。這都是在強調天是決定人間富貴功業的絕對權威。(6)物質之天。如《左傳
昭公叁十二年》：「天有叁辰，地有五行。」說天有日、月、星、地有金、木、水、火、土，天是自然之物。《荀子
天論》更說：「天行有常：不爲堯存，不爲桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。」這是說，天的運行是有一定的客觀規律的，它不依君主品德的好壞爲轉移。以合理的行動去對待規律，就有好的結果，反之就會遭到災禍。
從以上天的涵義來看，至上神的天和造物主的天都具有宇宙主宰本原的意義，至于德化之天的命運之天，則偏重于視天爲人的本原。此外，還值得注意的是「天」的意義的演化。古時人們仰望蒼蒼太空而引生出神秘意義的天的觀念，迄至春秋末期又演化出道德之天和自然之天的思想，此時老子又提出「道」的範疇，突破了奉天爲宇宙萬有最高主宰的觀念，這都對爾後中國哲學和中國佛教哲學的發展産生了重大的影響。
道
「道」，原本的涵義是道路，後來逐漸發展爲道理、規律、理想、本原等內涵極爲寬泛的概念，具有宇宙論、本體論、認識論、社會政治論等多方面的意義。在中國哲學史上，使「道」成爲哲學重要範疇的當是老子。老子說的道，既有宇宙論的意義，又有本體論的意義，我們這裏要著重論述的是其本體論意義及其演變的情況。
《老子
二十五章》雲：「有物混成，先天地生。寂漠！獨立不改，周行不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，吾強爲之名曰大。」「大」讀爲「太」，意思是最究竟者，最根本者。這是否定以往以「天」爲萬物根源的論斷。認爲道生于天地之先，是一切事物之母，也就是說，道是産生宇宙萬物的本原，道是最究竟者。所謂究竟，是指究竟所以，究竟規律，也就是最終的統一根源，普遍的根本規律。作爲宇宙萬物本原的道，還內含著普遍的根本規律的意義。《老子
十四章》還稱「道」具有「視之不見」、「聽之不聞」、「搏之不得」的超驗性質。老子闡發道論以後，引發生了深刻的曆史回響。如《管子
內業》載：「凡道，無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。」這是說，道沒有根莖和花葉，雖視之無形，萬物卻由它得以生長完成。把道視爲萬物生長的根本。又，莊子也主張道是宇宙萬物的本原，他說：「夫道，有情有信，無爲無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深；先天地生而不爲久，長于上古而不爲老。」(《莊子
大宗師》)「道者，萬物之所出。」(《莊子
漁父》)莊子強調道是一切萬物的本根，而道本身卻並無所本，並無所根，它自已就是本，就是根。莊子提出的本根即萬物的究竟本原。莊子還突出道無所不在的思想：「東郭子問于莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在』。……『在蝼蟻』。……『在稊稗』。……『在瓦甓』。……『在屎溺』。」(《莊子
知北遊》)認爲道周遍于一切事物，萬物之中都有道。《周易
系辭上傳》還以道器對舉，說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」把道視爲無形的抽象規律，與有形的具體事物區別開來。至于同書所說的「一陰一陽謂之道」，把一陰一陽的相互轉化視爲道，則又是從宇宙意義上論道了。韓非子也闡發了老子的道論，並論述了道與理的關系：「道者，萬物之所然也，萬物之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：『道，理之者也。』物有理，不可以相薄。物有理，不可以相薄，故理之爲物之製，萬物各異理，而道盡稽萬物之理。」(《韓非子
解老篇》)「所然」，存在的根據。「稽」，符合。「文」，條理。「理之」，使萬物有條理。「薄」，迫。這是說，道是萬物之所以形成的根據。理是事物的具體規律。萬物各尋其理，萬理又都依據道。統會萬理的道也就是根本的原理與普遍的規律，歸根到底，萬物都遵循這一根本的原理與普遍的規律。
上述道的本體論思想，在中國思想文化史上的理論貢獻是極其巨大的，如破除了天神主宰一切的迷信觀念。但同時也不能不說，由于道本體思想忽視了對萬物異理的探討，又影響了科學的進步。在中國本體論哲學方面，道本體論對漢代以來儒、佛、道叁家也都發生了深刻地影響，可以說，這種影響是帶有支配性的。
太極
「太極」是中國哲學說明宇宙萬物本原的範疇。《周易
系辭上》雲：「是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。」「大極」，即太極。「易」是宇宙變化的曆程。秦漢以來，對上引《周易
系辭上》的內容解釋頗多，其中有的以元氣未分的狀態爲太極，而魏晉玄學家王弼則排斥太極元氣說，提出了以虛無本體爲太極的主張。宋代理學家周敦頤撰《太極圖說》，提出了「無極而太極」的命題，以陰陽混合未分爲太極，「分陰分陽」形成天地爲兩儀。此說影響極大，使「太極」這一範疇在中國哲學史上占有重要的一席之地。此後的一些重要哲學家又或以數，或以理，或以氣來解釋太極，形成了對太極解說的叁大流派。
氣
「氣」是中國思想文化史上極爲重要的觀念，其意義大別爲二：一是人生修養方面養氣說的氣，是指精神狀態、精神境界，即指精神現象而言；二是宇宙論方面氣本原說的氣，爲萬物的生成之所本，此處所講的氣相當于現代的物質概念，也是我們這裏要論述的本體論範疇。
從氣本原論的角度說，氣，本指雲氣，後引申爲一切氣體的總稱。中國古代思想家認爲，世界上各種液體和固體都是氣體凝結而成，氣是極細微的流動的物質，是構成一切有形物質的原始材料。也就是說，氣是標示一種能動的、占有空間的客觀的物質存在。如《莊子
知北遊》說：「人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。」同樣，萬物也都由氣構成。《知北遊》又說：「故萬物一也」，「通天下一氣耳」。認爲人和萬物都是氣聚結而成，都是氣的變化，氣是宇宙萬物的始基。又，《荀子
王製》說：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣有生有知亦且有義，故最爲天下貴也。」這是在分析宇宙萬物的不同類別及其特點，肯定其中都有氣，氣是構成各種物類的基本要素。在漢代，以氣爲天地萬物本原的思想更爲盛行，如《淮南子
天文訓》在論世界的形成時說：「道始于虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而爲天，重濁者凝滯而爲地。」認爲氣是從虛霩而來，氣又演化爲天地，視氣爲形成萬物的原初材料。《淮南子
原道訓》又說：「夫形者生之舍也，氣者生之充也。」認爲形體是生命的外殼，氣是生命的內容。王充的《論衡
自然》中也說：「天地合氣，萬物自生。」說天地之間的萬物，無一不是由天地之氣互相結合而産生的。迄至宋代以來，還出現了以「理」爲本和以「氣」爲本之爭，張載、羅欽順、王廷相、呂坤和王夫之等人高揚氣…
《中國佛教哲學要義 第二十五章 中國佛教的本體論(上)第二節 中國佛教本體論形成的本土思想背景》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…