..續本文上一頁因爲菩薩常常會示現“扶習潤生”，也就是依靠著剩余的習氣受生于叁界，度化衆生，凡夫看這些都是習氣、毛病，但在善知識那裏就是不可思議的善巧方便了。
比如妄語，就是說假話，屬于四大根本戒律之一，很嚴肅的，可釋迦佛在世的時候，碰到一個獵人追打一只兔子，兔子跑到佛陀身邊藏起來了，獵人就問佛陀看到兔子沒有，佛陀說沒有看到，結果就讓兔子得以逃生，也讓獵人免了一次殺生的罪過，因此結了善緣，將來可以把他們全度化過來。那佛有沒有犯妄語戒呢？當然沒有，戒律不是死的，不能隨便開，但要開的時候就必須開，不開才是犯戒，這就是佛陀智慧、方便的地方，也是凡夫衆生不可思議的地方了。如果我們作爲弟子看不到佛陀的慈悲和智慧，就認爲，“怎麼他還能打妄語？看來不是真善知識”。或者說“我們也去打妄語沒有關系”。那就完全錯誤了，那我們就是個瞎眼弟子，對善知識沒有信心，也得不到他所傳授的法益。所以我們對善知識要敬重瞻仰，不能生懈怠，要生殷重心，好好跟隨善知識學習。
當然這是講對于真正的善知識我們要瞻仰無怠，並不是要我們作個糊塗弟子。作弟子也要有“擇師眼”，能夠准確地選擇真正具相的善知識，選擇標准就是我們前面講過的八功德。
另外，我們如果瞻仰無怠，就能領會到師父的發心，如果他發心是爲衆生，那就是真的善知識，在戒律上有開許也是爲度生的方便，並沒有違背戒律的精神實質；如果他發心總是從自我角度出發，只爲自己考慮，那無論外表如何，都不是我們依止和修學的對象。
其實如果我們真的能做到瞻仰無怠，對方絕對是我們的善知識，這是非常奧妙的地方。講一個故事，有個弟子供養一位出家人，用過齋以後，請他上座，然後自己很虔誠地跪下問法，請他開示佛法的深義。可是這位出家人是個煩惱和尚，自己並沒有開悟證果，被居士這麼一請法，什麼也講不出來，又沒有辦法說，急得如同熱鍋上的螞蟻一樣，感覺很苦，在座上不由得歎道：“苦啊！”，居士一聽，“對啊，我是很苦啊！這個師父說的真對”。于是頭都不敢擡起來，想繼續聽。這個出家人一看居士把頭低下不看自己了，就趕緊下座溜掉了，居士因爲很專心，一點也沒有發現，伏在那裏半天，看師父什麼也沒有講，擡頭一看，師父不見了，法座空了，結果居士恍然大悟，“原來苦是空的啊！”他就解脫了，那這個煩惱和尚就是他的善知識。
所以發心殷重很重要，對善知識很有信心的話，我們對他所傳的任何法門都會非常受用，否則再高妙的法門我們也不會珍視。所以永嘉大師才婆心懇切地告訴我們這些尊師禮儀，就是爲了讓我們先具足弟子相，才能與法相應。
第五，數決心要，爲正修故。
數就是數次、多次的意思，心要就是心得體會，正修就是進入心地法門的修行，只有修心才是正修。心是看不見的、層次又很多，很容易出差錯，所以師父傳給你法以後，爲了少走歪路、岔路，我們要多次地、不停地去總結自己內心的體會，比如我現在對佛性怎麼理解，對解脫怎麼理解，對持戒怎麼理解，甚至對做人、做事、禅坐、弘法怎麼理解，我以後打算如何去做等等，都要經常去總結，然後去請教善知識，看自己這些心要對還是不對，還存在哪些問題。善知識因爲是過來人，對你的修行層次會很了解，哪些是進步的表現，哪些是存在的誤區等等，會對你的修行做些適當的調整，這叫數決心要。這樣我們的進步就會很快，也會很穩妥，不會出現走入歧途等等的麻煩。
第六，隨解呈簡，爲識邪正故。
解是理解，簡是文字、書信，就是要隨我們所理解的佛法義理，寫一些簡單的文字性的心得體會呈給善知識看，請他指點，就像交作業一樣，這樣做是爲了驗證自己對佛法的認識是正確的還是錯誤的。
這一條和第五條是有區別的，第五條是偏重于實修上的心要是否掌握得透徹，屬于戰術上的問題；第六條偏重于教理的學習，屬于戰略上的考慮。我們都要請善知識做出肯定或否定的答複，以便我們修學上能夠做到教觀並重。
第七，驗氣力，知生熟故。
生是陌生，熟是熟悉，修行佛法就是要生處轉熟，熟處轉生，和惡法越來越陌生，和善法越來越熟悉；和散亂越來越陌生，和禅定越來越熟悉；和煩惱越來越陌生，和智慧越來越熟悉；和諸識越來越陌生，和自性越來越熟悉；和生死越來越陌生，和解脫越來越熟悉……熟悉的程度就是修行人的氣力，驗就是勘驗、考驗，看自己對這個法的修行能打多少分。
比如說我們修坐禅，會有氣脈打通的過程，到底通到什麼程度，有什麼禅定的覺受，心境有什麼轉變，對境時和以前有什麼不一樣等等，這些都是修行力量的體現。有善知識在身邊，他就會隨時勘驗，看我們對治煩惱有沒有氣力，所學的方法用得是不是熟悉等等。
第八，見病生疑，堪進妙藥故。
見是見解、知見，病是不健康、不正常，見病就是見解不准確，因此就會産生疑惑、懷疑，會生疑，不敢肯定。這就是修行上出問題了，法身慧命不健康。有善知識在旁邊，他就會給我們開“妙藥”，我們進藥以後，法身慧命就會恢複健康，繼續成長了。
所以無論是身體上的疾病和內心的煩惱，我們都要及時聽取善知識的意見，不能隱瞞不報。善知識會告訴我們如何去正確處理這些問題，給我們妙藥，就能防患于未然。有些人在坐禅當中出現錯誤，病入膏肓了都不敢說，到最後可能連善知識也無能爲力了；還有些人是不服藥，總覺得沒有那麼嚴重吧？結果等問題嚴重了，自己害怕了，再後悔也來不及了。爲了避免這些問題的發生，我們就要親近善知識，以便病時能及時得到良醫和良藥的救治。
後面四條就是修行所要具備的態度了。如果我們親近善知識以後，沒有這四種態度，那善知識也不會輕易把法傳給我們，因爲我們還不是法器，法傳下來也兜不住，會給我們上路修行帶來障礙，所以不能授法；如果四條全都完備無缺了，那就是難得的法器了，修行任何一個法都能夠成就。那如何才能成爲法器呢？
第九，委的審思，求谛當故。
的是准確、得當，委是詳細的意思，委的審思就是詳細准確地審察和思考，我們修的是世間法還是出世間法？是禅定還是智慧？修行的目的是不是明確？下手處准確不准確？等等，我們都要認真去思維和了解，這是因爲求谛當的緣故，谛是真谛，真理，當是恰當，恰到好處，修行很講究恰到好處，所以需要委的審思。
比如我們剛發了出離心，還沒有發菩提心，然後我們選擇布施作爲正修行，那就不恰當，做起來會很難很難。因爲在修布施的過程中，我們看到別人痛苦，會生厭離心，會覺得輪回真是太苦了，我要趕快去修行，趕緊逃跑。看到衆生一會兒想這樣，一會兒又想那樣，你會覺得他們很可憐、很可笑、很麻煩，這就是沒有谛當。如果我們發了菩提心再去修布施，就谛當了，因爲發了菩提心的人看所有衆生都和佛一樣，無論他多壞都不會心生厭離，都會非常恭敬他，這是源于同體大悲的力量。所以我們需要詳細地審查自己的思想境界，思考所修行的方法是否得當，這也需要善知識的幫助。
第十，日夜精勤，恐緣差故。
精是精純不雜，勤是勤懇不放逸、不懈怠，緣是因緣、緣分，差是錯過的意思。也就是我們從善知識那裏得到法以後，一定要日夜用功，精而不雜、進而不退地修行，直到得到圓滿的受用爲止，才能再求下一個法。我們千萬不要小看善知識，他可能就專精一門，但這一門只要你學到手了，就終生受益。
這就和當學徒一樣，我們專心跟著一個師傅學上叁年，掌握一門技巧，那就會終生受用；如果不專心，今天學學泥瓦匠、明天學學木匠、後天又去學編筐，萬一師傅一走，我們還是什麼都拿不起來，一樣也不行。
所以我們跟一個善知識學一定要學到受用爲止，不能松懈馬虎，要日夜精勤，因爲恐緣差故。任何因緣都是有定數的，我們和善知識有這段師徒之緣，就要好好地感恩、珍惜，利用這段緣分來認真修行。如果我們東修兩下、西修兩下，哪個都修不好，等緣分一過，我們再想挽留也挽留不住，那就很可惜了。
佛門裏常說“人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度,更待何生度此身？”人身確實非常難得，佛經裏講得很明白，持五戒才能得人身，那大家可以扪心自問一下，這五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，現在誰能百分之百持得了？如果我們覺得五戒非常難做到，就應該知道現在這個暇滿的人身有多難得了。
佛陀曾抓起地上的一把土作比喻說“得人身者如爪上土，失人身者如大地土”。一場輪回下來就是這個下場，誰能保證自己還能得人身呢？尤其是得到暇滿的人身、能聽聞到正法的人身，更是難上加難。佛也曾比喻過這個難度，就如同一個瞎眼的烏龜在大海裏漂流，偶爾把頭鑽進了一個中間有空的浮木一樣，幾率之小可想而知。
所以千萬不要覺得現在日子好過，就隨隨便便地浪費掉。我們現在能聽聞正法，那真是無量劫的善根因緣，是非常不容易的，一定要日夜精勤，才對得起這份善緣，否則哪一天緣分不具足了，再想修行就沒機會了。這是永嘉大師，也是曆代祖師大德的肺腑之言。
第十一，專心一行，爲成業故。
如果說日夜精勤是態度問題，那專心一行就是如何用功實修的問題了。行就是行門、法門，專心就是一心，不能叁心二意，這樣修行才能道業有成，所謂置心一處，無事不辦，就是這個道理。所以說爲成業故，成是成就，業就是道業。
永嘉大師告訴我們，無論修行哪個法門，都要二十四個小時用心在這個法門上，日夜精勤。比如我們修念佛法門，就一心念佛，不涉余事，這是一行，是指修，不是指學，其它法門還是可以學的，但修的時候不能雜修，要專心一行。如果今天持這個咒，明天持那個咒，後天又念佛、還想弄弄禅定，忙得不亦…
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