..續本文上一頁，讀書往往很用功，因爲他厭離農村的辛苦，想進入大城市，或者想通過學習把農村的生活變得美好起來，因此很努力；而城市的孩子，對環境很滿足、不厭離，沒有提高生活層次的願望，幹什麼都不會很用功，也就不會有什麼進步。再比如天人，他們比人的福報好很多，可是因爲太享受了，反而沒有人修行了；而廁所裏面的蛆蟲呢，它們的環境極差，卻沒有厭離的智慧，就只能永遠在廁所裏生生死死了。
所以諸位千萬不要以爲，我們人生過得非常如意，家庭、事業、金錢都圓滿，就不苦了，就不需要厭離，厭離是需要智慧的，要看明白人生的毫無把握。我們可以靜下心來想一想，自己幾十年人生的心態，是不是和炒股票差不多？隨著環境的變化而時起時落，變化無常？偶爾運氣好，大賺上一筆很高興，說不定什麼時候又賠光了，又痛不欲生。即使我們看明白了賺和賠，和我們的心並沒有什麼真正的關系，可毫無把握的時候，我們就是擺脫不了幹擾，這就是苦的根源，需要佛法的禅定來斬斷它。聲聞乘就有這個智慧和根基，能夠見苦而常懷厭離，看清輪回生死之苦，厭離生命無法把握的狀態。
斷集恒畏其生，集是集谛，是苦的原因，人生是苦的，苦是有原因的，因爲害怕苦生起來，聲聞乘就會去斷集，斷除苦的原因。
佛經說不管人生多麼美滿，都有八種苦難以擺脫，包括生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛這八種痛苦。其實通過佛法的修行，這些苦也是可以消除的。
比如死亡，每個人都害怕死亡，卻又都擺脫不了，但我們可以看到很多修行佛法的祖師大德，在死亡面前能夠非常安詳鎮定。有人問六祖大師死了以後要到哪裏去，六祖說“我自知去處。”不但如此，他還對自己什麼時候死，死後會發生什麼事情，都了如指掌，一一交代清楚，死了以後還能保持肉身恒久不壞，直至現在還在曹溪祖庭受後人禮拜、瞻仰，這樣的死亡還會有痛苦嗎？還會可怕嗎？
天臺宗九祖湛然大師，臨終之前也是預知時至，對大家說“今宵要與汝等談道而訣。”今晚要給你們講著佛法而做訣別，面對生死訣別竟有這樣的氣概和灑脫。
更了不起的是釋迦牟尼佛，臨終入滅之前，講了一天一夜的涅槃經，弟子們不舍得佛陀離開，都很痛苦，釋迦佛把弟子們都安慰好後，說：現在時間到了，我該走了。就右側而臥，安詳地圓寂了。
這種面對死亡的坦然和從容，不但古時的大德有，現在也是屢見不鮮，並不是神話傳說。所以即便我們對解脫沒有什麼感覺，至少也應該生起這種認識，就是面對死亡以及其它的煩惱痛苦，解脫的人肯定有超越它們的能力和方法，那爲什麼我們沒有呢？這是需要認真思考的問題，我們不要認爲反正人人都會死，那是正常的，我也不用去想。不去想就和廁所裏的蛆蟲一樣，沒有出離的智慧，擁有不了解脫的方法，就只好永遠生活在廁所裏。
聲聞乘根基的人，就有這種厭離俗世的智慧，能認識到無常是苦的，有相有爲的這一切終歸是敗壞不安之相，不再以世間的快樂作爲人生追求的唯一價值標准，證滅獨契無爲，修道惟論自度。這也是一對非常工整的對仗句，形象地說明了聲聞乘聖人的修行特點——小乘根性的獨契無爲和惟論自度，求證滅而修道，由修道以證滅。證滅就是實證寂滅的涅槃境界，也就契入了無爲之法，而且是獨自契入的，修道也是爲了能夠使自己得度，並不是以普度衆生爲目的。所以說聲聞乘是小乘根性，最高果位是四果羅漢。
無爲是針對于有爲而言，凡夫眼耳鼻舌身意六根，與色聲香味觸法六塵相對，生活在根塵相對的世界裏，只要有相對，就有矛盾、有鬥爭、有力量的對比和變化，這就是以無常爲根本特點的有爲造作之法，所以都是苦的。
聲聞乘的人認定了世間是苦的這個事實後，就會再詳細地觀察到底苦是什麼內容，也就是四念處，“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。”肉身、感受、起心動念、對色法的執著，這些就是苦的全部內容。這些苦是我們所感受的苦果，這個果的因是什麼呢？苦是怎麼來的呢？這就是集，集是招集，因爲苦的因才招集到苦的果的意思，這個苦因就是我執，包括見思二惑。因爲有見思二惑這些錯誤的知見，就産生了錯誤的行爲，錯誤的知見和行爲就感召到了我們錯誤的感受。比如對時空的錯覺，我們認爲眼前的一切一點也不假，可是在聲聞乘的人看來，這些都如同夢中的樓閣，雖然很清晰，但都是假相，沒有真實可言。這一點很重要，是出離輪回的基礎，我們通過修學佛法，一定要認識到，否則我們就只能停留在人天乘的境界裏，無法解脫了。
聲聞乘行者的修行次第是知苦、斷集、證滅、修道，所以他看到了生滅輪回的痛苦，也看到了痛苦的原因，知道了斷痛苦的方法，也就是滅，羨慕這種不生不滅的狀態，就會進行修道，最後自己親自證得這種境界，就解脫了。
所以聲聞乘發心修道是爲了自身的解脫，自修自度，把自己度脫出來就可以了，大誓之心未普，攝化之道無施，六和之敬空然，叁界之慈靡運，救度衆生的大誓願沒有發，也沒有攝受化度衆生的智慧和慈悲，只爲解脫輪回之苦而修行，這就是聲聞乘的人。
其實從佛法的修證次第上來說，我們要自利利他、自度度他，就是自己先要能自救，才可能去救別人。如果大家都掉到了水裏，我們首先自己要會遊泳了，不會被水淹死，才有能力去幫助別人。但從誓願上，我們不能發只求自利的心，要有普度衆生的大菩提心才可以，如果沒有救人的心，就算我們會遊泳，可能也就是自己能跑到安全的地方去就行了，不會再跳到水裏去救別人，這樣做就是小乘人的根性，也就是聲聞乘，只求自利。如果能夠自利後利他，就不是單單因爲苦才修行的，這種發心就有可能成爲菩薩，菩薩修行和小乘人是完全不一樣的。
小乘人是怎麼修行的呢？他看到苦了就想趕緊出離，生存的唯一目的就是解脫，通過各種修行方法，包括念佛、參禅，乃至四念處等各種觀照，把自己內心當中對于財色名食睡、色聲香味觸法，這五欲和六塵的執著一點一點放舍掉，世間能捆綁他的力量也就一點一點被消弱了，最終能全部放舍的時候，就完全解脫了，這樣證得的就是涅槃。聲聞乘就是這樣通過小乘叁法印來修行，證得涅槃的境界的，叁法印就是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”真正的佛法一定是符合叁法印的，我們也要這樣去認識世間。
首先看諸行無常，這是指時間上的無常。佛教認爲世間一切萬物都是因緣和合，都是由各種條件組合而成，條件組合而成的法都是不停地在變化的，所以變化是永恒的，“兩只腳不能踏入同一條河流”，時間就如同河流一樣，任何行爲過程都不可重複，這就是諸行無常。
執著結果的人，認爲萬法是真實存在的，當認識到諸行無常的規律後，就會感覺很悲哀、絕望，因爲世界上沒有一樣東西我們可以抓住，愛情、家庭、地位、財富、權力等等，全是無常變化的，不可能永恒，包括我們自己，也隨時都在變化，不可能保持恒定不動，何況其它呢？即使我們暫時可以抓住不放，它自己也會慢慢地隨著時間的消逝而消失在我們眼前，所以喜歡追求結果的人會非常絕望。
另外一種人喜歡變化和過程，無常之理會使他很開心，因爲無常會使所有夢想都有可能實現，即便現在有煩惱和不幸，將來也會隨著時間而消失掉，不可能永遠痛苦。因爲痛苦是無常的，夢想沒有實現的狀態也是無常的，我不可能永遠停留在一個狀態裏。也正是因爲世間的無常，我們解脫生死輪回才成爲可能，所以這一種人會感覺人生非常有希望。
其實不管是絕望還是希望，認識到諸行無常之後，我們都會産生強大的力量，絕望可以使我們厭離輪回，希望可以使我們向往解脫，這兩種力量都會讓我們擺脫無常，解脫生死，而解脫正是對諸行無常的最好回應。
第二點是諸法無我，這是指空間上的無常。我的意思有兩種，一種是主宰，一種是自在，主宰就是我的東西我可以做主，比如我的身體、我的錢、我的時間，都聽我的，這是主宰的意思；自在呢，就是我想幹什麼就能幹什麼。
凡夫都追求主宰和自在，所以“我執”都很嚴重，而佛法告訴我們，我執是個嚴重的錯覺，世間的萬法並沒有一個可以主宰的“我”。比如身體，“我”並不能主宰和自在，雖然我覺得它很聽話，讓它幹什麼它就會幹什麼，其實它只是在一定範圍內可以聽我的支配，超越這個範圍之後就不聽了，比如我想讓身體不老、不死，它聽嗎？我想讓它不餓、不痛，它聽嗎？就算是在我們可以主宰的範圍內，也不能保證自在，比如身體雖然是我的，也聽我的，但身體壞了，那我說什麼也沒有用了，就不能自在了。所以我們以爲有個能控製、能主宰、能自在的“我”，這完全是一種虛妄的執著，極端錯誤的知見，就是“我執”，我執是凡夫顛倒輪回的根源。
那實際的情況是什麼樣的呢？萬法如同火車一樣，必須在軌道上行駛，這個軌道就是因緣果報。萬法的成住壞空，一定都是在因緣果報這個軌道上完成的，出軌了就會翻車，那就是橫死、橫禍。軌道決定了火車的方向和站臺，而因緣果報就決定了萬法的生住異滅。佛教講的因果就是世間萬法形成和發展的規律，這個規律我們雖然看不見，也感覺不到，但一切萬法都受它的製約。
所以我執是顛倒的，我們稍微思考一下就能發現它的虛僞性。還是拿火車來作比喻，我們可以從車廂裏走來走去，在這樣的範圍內我們好像可以感覺很自在，但絕不能從車廂跳到路上，範圍稍微一擴大就不得自在了，我們就被製約住了。因此人並不是想做什麼就能做什麼的，一定要因緣和合才能夠有結果。比如舉手這個簡單的動作，首先要有空間，要有自由，身體要健康，頭腦也要清醒等等，這個手才能舉起來，只要其中一個條件不成熟，舉手這個結果就實現不了了。
這樣細細地分析下來，任何行爲都…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…