..續本文上一頁的目的，是爲了指示真體，如同見花葉而知其必有根一樣，一切名相必有真體，所以體爲萬法的本源。
佛教裏有句話叫“假名安立”，就是說我們能夠感受到的色、受、想、行、識五蘊，一定能說得出來，說得出來就必須有名稱，可名稱所包含的內容其實是空的。所以我們生活在這個世界上，辛苦拼搏了一輩子，那些事業、家庭、財寶、身體、思想等等萬法，就是“宛然有”的一場騙局。除了名稱，什麼實際的內容也沒有，這是真正的“有名無實”，我們完全被名相給騙了，卻不自知，這是一個很嚴重的問題。
那麼如何去認識假名安立呢？比如書，並沒有真實的書存在，只有書的名稱，所以書的本質是空的，它只是一堆有字的紙的名字，只是給字紙安置的假名。如此類推，世界萬法都是一樣的，只要說出來一個名稱給它安立，所謂“命名”，名字的內容就是空的，名字只是其它東西的代表，它的本身就是零，所謂名不副實，這就叫做假名安立，假名的本質是空，這個空就是真體、實體。
空是不生不滅的，萬法也是不生不滅的，我們認爲萬法有生有滅，就是名、體混淆導致的。比如書，從來就沒有被毀滅過，它是空的，我們怎麼去毀滅它呢？沒有被裝訂的時候，雖然紙一頁頁都在，卻不叫書；我們把這些紙訂起來，書就有了，這是什麼道理？裝訂前和裝訂後，既沒有增加一件東西，也沒有減少一件東西，沒有增加怎麼能算生呢？沒有減少怎麼能算滅呢？所以書是不生不滅的，我們說有生滅只是名稱的變化而已。
再比如桌子，如果拆開來，就不叫“桌子”了，桌子這個名稱就消失了；可是木板、木條、釘子等等一件也不少，我們再把它組裝起來，還是這些木條、釘子等等，卻又叫“桌子”了。所以桌子本身並沒有生滅，只是假名的變化而已。
類推下去，一切萬法都是如此，包括我們修行的境界，比如四禅八定，甚至出世間的一切禅定，極樂世界等等佛國聖界，真如、佛性、菩提、涅槃等等，只要我們給它安立了名稱，這個名稱就是不生不滅的、是空的，並不代表這個境界本身。只有當我們證悟到它的時候，才知道原來如此，真是無話可說，佛經說“但有言說，均無實義”，就是這個意思。所以我們修行千萬不能執著名相，也不能執著任何境界，禅宗說修行人要“佛來佛斬，魔來魔斬”，就是不讓我們迷失在假名的分別裏，真妄不分。
我們了解這樣一種狀態以後，就明白“當體即空”的道理，但還是體會不到，在覺受上我們還會感覺萬法都是真實的，只是在理解上覺得空了。這就還是凡夫境界，但也沒關系，因爲正知見已經開始建立了，以後做功夫就不會執著在某個境界上，最終能證得“當體即空”，那才是真的大自在。比如到了四果羅漢境界，就能穿牆越壁，自由自在了，世間萬法根本障礙不了他，這就是不但理上通了，在事上也證得了“萬法皆空”。
如果教理上沒有通達，就容易出現問題。比如有些人修行到禅定功夫深入以後，心地會出現一片光明，夜裏不用燈也和白晝一樣，世間萬相——牆壁啊、人啊，一看就透過去，像X光一樣。這個境界就是禅宗所說的“光影門頭”，還沒有見到自性，還要“百尺竿頭，更進一步”，才能見佛性。如果執著在這裏，以爲現在有智慧光了，不舍得放棄，就會功虧一篑了，因爲只要有相就能描述，能描述就是假名，就不是實義，而是法塵，它的當體即是空的。我們執著這個光，就見不到空性了，沒有事理不二，所以這並不是解脫。禅宗講“光影門頭不能做活計”，還要繼續空掉才行。
其實不修行的凡夫也可以感得光明的境界，比如民國年間，東北有一個王鳳儀老先生，作人非常真誠。有一次，他的一個朋友被抓到城裏拘禁起來，老人家知道朋友是被冤枉的，就急著去救他。老人並非權貴，也沒有車馬，去城裏有八十裏路，他只能走著去，那時也沒有路燈，他從傍晚一直走到半夜，天地卻一直一片光明，和白天一樣，這就是誠心和善心感召的光明境界，使他順利地趕到了城裏，經過解釋，終于把朋友救出來了。回家以後，老先生很感慨，認爲人間自有正道，行善畢竟會得天地的善報，于是就勸人爲善，做了很多的好事。
我們修行見到各種光明以後，內心會非常舒暢，感覺很殊勝，但我們對這種感覺也不能執著。只要有執著，那我執就沒有斷，生死就不能了，所以並不是說這些境界不好，而是我們要認識到它是無自性的，當體即空的，是空體隨緣的顯現，不去貪著，修行就不會出差錯。
叁、緣起與性空不二
緣起就是事，性空就是理，這一章的最後，永嘉大師又從緣起性空的方面來講述了事理不二的道理。夫體不我形，假緣會而成體。緣就是條件的意思，形是成形、起用的意思，體並沒有一個“我”去形成相，只是借助條件的和合而顯相。緣非我會，因會體而成緣。因緣(條件)本身也沒有一個“我”去組合，因爲有體，各種條件才能起作用顯現出相。若體之未形，則緣何所會？如果體沒有成形的能力，只有些死的條件又怎麼能組合成形呢？若緣之未會，則體何所形？如果沒有條件的組和，空有本體又能成什麼形呢？體形則緣會而形，緣會則體形而會。因爲體有成形的能力，所以條件完備就出現了萬法；因爲條件可以被組合，在體的作用下就組合起來了，這是講緣起與性空的關系問題。
比如我們平常用煤氣取暖，煤氣被消耗的同時會散熱出來，還會産生一種新的氣體叫二氧化碳。從煤氣、氧氣能被明火點燃放熱的現象，我們能推測出，這些氣體裏都包含能量，可是我們看不到。它們發生反應後把一部分能量以熱的形式放出來，另一部分又儲存在二氧化碳裏了，但能量的總值是不變的，這個規律在科學上稱作能量守恒。
能量是看不見的，卻存在于一切萬法之中，通過物質形式的轉化，或者釋放能量，或者吸收能量，通過物質形式的轉化利用能量，推知它的存在，卻不能把能量直接拿出來。如果沒有能量的存在，任何反應都不會發生，所以能量就如同這裏說的體，而煤氣、明火、氧氣就如同緣，因緣一聚合就是會，就幻化出新的能量物質——二氧化碳，這就是形。
體形而會則明，形無別會。形無別會，則會本無也。因爲體可以起用，有成形的能力，緣分一具備就顯現了萬法，並不是在因緣之外還有一個會的參與，所以會是空的。緣會而形則明，會無別形。會無別形，則形本無也。緣份具備後萬法就顯現了，但除了緣之外，並沒有一個確定的形參與進來，所以形也是空的。是以萬法從緣，無自體耳，體而無自，故名性空。所以萬法都是緣起而沒有自體的，體也是沒有自體的，都是緣起性空的。
性之既空，雖緣會而非有。既然性空，雖然因緣和合顯現萬法，萬法卻並非實有。緣之既會，雖性空而不無。既是緣分可以會合顯相，雖然性空，萬相也並非沒有。是以緣會之有，有而非有。因此，因緣和合的“有”，是有而非有，有是指體可以起用，非有是指起用的當體即空。性空之無，無而不無。性空所說的“空”不是無，而是無而不無，無是指體本無相，不無是指無相的空不是死的，可以起用萬法。何者？爲什麼呢？會即性空，故言非有；空即緣會，故曰非無。因緣和合只是空性的作用，並不是真有一個相存在，所以不是有；因爲空性雖然無相但能起用，和合諸緣顯現萬法，所以說不是沒有。
今言不有不無者，非是離有別有一無也，亦非離無別有一有也，如是則明法非有無。這裏說的不有不無，並不是有、無相對的概念，並不是“有”之外有個“無”存在，也不是“無”之外有個“有”存在，而是“有”的同時就是“無”，“無”的同時就是“有”，這樣理解萬法的非有非無才正確。故以非有非無名耳，不是非有非無。既非有無，又非非有非非無也。所以雖然稱作非有非無，卻並不是非有非無，不是有，也不是無，不是非有，也不是非無。
如是何獨言語道斷，亦乃心行處滅也。道是言語所不及、意識難測度的；而凡夫的境界都是六根和六塵相對産生的顛倒世界，總會站在能所相對的角度看問題，有個能觀的我，有個我觀的境，這樣就構成了矛盾雙方，理事就分開了，很難真正理解理事不二的真相，必須通過修行才能體悟，所以這個道真是沒有辦法說的。
雖然沒有辦法說，爲什麼還是說了那麼多呢？因爲在修行過程中，如果不能正確地做到理事不二，我們就容易出偏差，所以永嘉大師才婆婆心切，說空說有，說真說妄，說體說相，說緣說性，就是爲了讓我們能夠先在理上明白理事不二的道理，然後在修行中，能夠隨時調整自己的修行狀態，免得誤入歧途。
我們有時感覺自己已經理解了佛法，實際上理解得並不准確。比如緣起性空，我們就認爲萬法是因緣和合而産生的，卻沒有認識到萬法生而非生的根本。雖然語言同樣，但生滅和合正是建立在萬法實有基礎上的凡夫見，因此也是邊見，屬于邪見，並不是正知正見。內心認爲萬法是實有的，卻硬要去空掉，以這種知見去修行，就很困難，甚至會南轅北轍，誤入歧途。
其實佛法講緣起，正是爲了讓我們認識到不生不滅的空性。比如書，如果實有，就不需要用紙再來組成書了，那如何叫因緣和合呢？首先要有因——樹的種子，再有緣——陽光、土地、水等等，因緣和合，就有樹了。可這個樹並不是真有，真有就不需要因緣的作用了。在因緣的作用下，樹才能夠長大成才，又需要發明造紙工藝的這個緣，樹才會被進一步製成紙。我們古人將字刻在竹子上的時候，哪有什麼“紙”呢？再後來刻版印刷術這個緣又成熟了，因緣和合才有了“書”。如果離開因緣，所謂的樹、紙、書，任何名稱都不存在；因緣和合，存在的也僅僅是名稱，樹、紙、書的本質都是空的。那爲什麼因緣一和合，就有假相現出來呢？這就說明有個超出萬相的無相在起作用，這個無相是有靈性的，是不生不滅的萬物之源，一切萬法之本性即是空…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…