..續本文上一頁卻貪嗔癡不斷，那不用問，這個無上妙道他肯定沒有弄明白，甚至完全錯解了，結果肯定是抱定一個“空”字直入地獄去了。
如果我們停在無我的感覺裏，既不去做好事，也不去貪嗔癡，這樣的人就會出現兩種情況：一種是表現得精神有些問題，什麼事情都不感興趣，或者做事非常不負責任，這和凡夫執著錢財名利一樣，都是顛倒。另外一種就是修成了偏空的自了漢，因爲小乘都是爲了逃避世間的苦或者輪回才修行的，他一發現這個空能空掉所有的煩惱、痛苦，就會抓住這個空不放，雖然解脫了，但對世間事業成就毫無興趣，也不會去度衆生。對于大乘佛法來講，這些都是修行路上的歧途，也都是我們修行永嘉禅時應該避免的情況。
《心經》在“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之後，說了四句話：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”色不異空是對執著色相的凡夫講的，有色之相的本質是空，是無我；空不異色，是對小乘說的，小乘人已經“照見五蘊皆空，度一切苦厄”了，但死在空裏也不是佛啊，所以又告訴他這個空不但可以度一切苦，還有妙用；色即是空，空即是色就是對大乘菩薩講的了，空和有不能偏，既要看到萬法的本質，又要看到緣起，理事兩者要圓融起來。
在修行永嘉禅時，無論遇到任何一種空和有的狀況，都要將兩者聯系起來。對于一般凡夫來講，理沒通之前，要先在相上去用功打基礎，做一個世間的善男子、善女人，但不要停留在相上，這樣修行，到了一定的時候再轉入到無相，這叫“從有入空”。
從有入空時，我們先要觀察世間的一切都是無常變化的，所謂“諸行無常”，任何事相只要有名稱，它就不是獨立存在的，而是緣起的，不是永恒存在的；再進一步認識到“諸法無我”，任何事相沒有一個真實的自己，因爲它是無常變化的。比如紙可以變成灰，也可以變成書，凳子可以變爲桌子，滄海可以變爲桑田……世間萬物既然是變化的，就不能主宰，既然不能主宰就沒有自我。包括我們人，從小到大那個我好像感覺很真實，其實這個我根本是不存在的，是我執給我們帶來的顛倒認識，認爲這個身體就是我。
如果我們沒有智慧，就只能等到死亡的時候才會發現身體不是我，後悔也來不及了，這是很淒慘的事情；如果稍有智慧我們就會發現，這個“身體是我”的觀念非常可疑。因爲身體是細胞組成的，每個人的細胞叁五天就全部換過一遍了，如果你認爲身體是我，身體天天在更新換代，生生滅滅，究竟哪個是你呢？所以身體是無常的，根本不能主宰自己，或者說是被無常主宰的。
生、死、疾病、健康，全是無常的，並不受我的主宰，這樣一個身體，你怎麼能說它是你的呢？雖然你想動就動、想坐就坐，好像挺自在，其實無常一來，你就自在不起來了。比如傷了、病了、癱瘓了、死了，你再讓身體動動試試？這個時候你再明白無常的可怕，想求解脫，不就太晚了嗎？凡夫有時以爲死了就解脫了，其實死也是無常的，所以你不可能一死就永遠死了，肯定還會被無常再轉變到生，生出來是個什麼樣子，就看因緣果報如何了。這個過程並沒有一個我去主宰，所以叫做諸法無我。
未明白無我之前，我們修行上是很著相的，對外相非常注重，對內心卻很少去觀照。認識到無我以後，這個無我就是理；但因爲還沒有見到，我們在直覺上還是感覺到有我，這個就是事相。這個時候，往往容易出現問題。
如果我們對叁寶能做到至誠皈依，平常修行時戒律持得好，明白了空理之後，就不會亂來，繼續保持皈依持戒的認真態度去修行佛法，在理的指導下，進步就非常快，很快就能證入叁摩地，修行路上走得很順暢。如果我們平時對叁寶的皈依只是停留在表面上，內心對叁寶並沒有生起真正的信仰，戒律持得也很不耐煩，總覺得受約束，這就是沒有打好修行的基礎。此時如果明白了空理，我們就會把這個空理作爲自己不持戒的擋箭牌，嘴裏高談空論，行爲上比不修行的人還要差。如果打坐時再有點境界，我慢心一起，到處宣傳，那就是大妄語成，墮落得就非常快了。
所以一般凡夫從戒定慧入叁摩地，是比較穩妥的，不能直接指點給他心法，禅宗修行需要上根利器就是這個道理。比如藏地人著相的習氣比較重，藏傳佛教的修行方法就要分四步進行：第一先進行有相的修行，做做法事，培植福德；第二步是教理和戒律方面的修行，學習經典，啓發智慧；第叁步要去打坐，實修世間的禅定，乃至勝義谛的模擬；前叁步都屬于大圓滿的前行，需要二十多年甚至更長的時間去完成；第四步正行，最後才傳授給你心法，進入正修行，也叫做無上瑜伽。
而我們漢地呢，因爲有大乘氣象，從小就被訓練爲別人活著，爲父母、爲孩子、爲祖宗、爲祖國等等，總之不爲自己，講求奉獻、忍耐，追求形而上的東西，講究生命的圓滿，從小就重視心性的培養，所以才可以直接傳授禅宗心法，不用再走那麼多彎路。
當然，一切世間相都是變化的，隨著中國傳統文化的衰退，大乘氣象也漸漸稀薄，國人也逐漸變得實際起來。所以我們現在弘揚永嘉系列禅法，就要按照永嘉大師所說的事理不二的次第進行了，該走彎路時就必須去走了，至少還可以練練腳力。首先是“事”，從天臺圓教止觀開始實修，叁皈五戒圓滿，再通達教理，從有入空，最後才進入禅宗心法的修行，進入事理不二的中道，心法就不能隨便輕易地傳付了。
因爲心法是講不出來的，理是無相的，不能表達的，一旦表達出來就是事了，所以傳付心法其實無心可傳、無法可付，要求對方必須對于心性也要觀照到位才行，否則就傳付不了。比如空性無相、理事不二、緣起性空、心性等等，這些都是佛教的義理，用語言一講出來，用意識一去理解，就面目全非，全然不是那麼回事了。
所以真理不是說出來的，而是本來如此的，明白了這個理事不二的道理以後，不要天天去喊空，而要馬上轉到事相上去落實，證到空，把五蘊徹底破掉以後，也不停在空裏而否認事相上的感受和緣起法。因爲我們發過菩提心，接受過大乘的空觀思想，所以會在願力的支撐下，無爲無造作地行一切善法，包括人天乘的善法、二乘人的善法、菩薩的善法等等，不會對事而惑空，也不會因空而費事，終日做事而一塵不染，未離方寸卻度化萬方，這才是真正的事理不二。
第七章 簡示偏圓
人生幾十年的生活中，所行所思無非是顛倒之法。我們追求到的東西，往往會隨手就扔掉，並立刻投入下一個追求中。然後又發現這還不是自己真正需要的，就又會扔掉，繼續拼命去努力。像猴子掰玉米棒子一樣，看到了西瓜就扔掉玉米而捧著西瓜，看到了野兔就扔掉西瓜而去追野兔，野兔跑到樹林裏去了，最後兩手空空什麼也沒有，哭著鼻子回家。人生也是如此，無論你怎麼去追求，最後都只剩下兩手空空面對死亡，死亡是我們最不想要的，卻是我們人生真正的結局。
比如上小學時，我們就追求上一個好中學；到了好中學了，我們又發現中學不是自己所需要的，還必須上個好大學；到了好大學，我們又會發現，大學不是自己所需要的，必須找一份好的工作；找到了好工作，又感覺自己在乎的是名利財色；有了名利財色，又會馬上發現心裏還是不滿足，還是想要點別的東西……等一生過得差不多了，我們才發現，自己最想要的是健康、長壽，甚至逃避死亡，就像過去的帝王，到最後幾乎都渴望能夠長生不老，希望萬歲、萬歲、萬萬歲。所以人最不想要的就是死亡，最終卻會收獲死亡；最想得到的財色名利，得到的時候卻會發現味同雞肋，把大好的時光、寶貴的生命都投入到無盡的欲望當中，苦中作樂，苦不堪言，樂極生悲，這不是顛倒又是什麼呢？
其實這就是無常搗的鬼，我們都上了它的當了，因爲無常，世間的萬相就永遠變化不定，我們在得到的同時，肯定就已經失去了。比如說我們肚子餓得難受，肯定會感覺非常苦，如果不去追求一頓飽飯，那不就更苦了嗎？所以我們才會很努力地去追求，追求到了，有飯吃了，我們就感覺很快樂；一旦吃飽了，這個快樂也就過去了，我們會想下一餐不但要吃飽，還要吃得更好，“吃得不夠好”這個感覺就又讓我們落入了苦的境地，迫使我們再去追求新的快樂……所以世間的快樂其實都是有苦之樂，它的本質是痛苦的，是根植在痛苦之上的一種覺受。所謂的快樂都是暫時的，都是相對于苦而言的，只是對苦的一種緩解而已，我們追求它是被苦逼迫的一種非自願行爲，所以不可能産生真正的快樂。
不但追求快樂的起點和過程是痛苦的，那個追求的目標也不是真正的快樂。比如餓的時候，有飯吃會很快樂，可吃飯本身並不是快樂的，吃飽了讓你再吃就會成爲痛苦了，所以一旦吃飽了，吃飯這個快樂就失去了，又會産生新的痛苦……所以人追求到的東西永遠不是自己想要的，把大好的生命全部投入到這種追求中，這就是人生的悲劇所在。
這麼看來，人生是不是就很消極，就沒有什麼希望了呢？當然不是，在看清楚世間快樂的本質以後，我們對于世間快樂的追求，就要適可而止，不能欲壑難填了。禅宗有句話說得最好，“饑來吃飯困來眠”，有飯吃、有衣穿就行了，不要貪得無厭，給自己製造痛苦，然後再去緩解痛苦，這是毫無意義的事情。我們應該放棄對世間享樂的追求，轉而去尋找真正的無苦之樂，永恒之樂。
佛法告訴我們，無苦之樂有叁大類，存在于我們的生命之中，值得我們去開發運用。第一是智慧，智慧的本質是快樂的，世界上沒有人會因爲擁有智慧而痛苦；第二是定力，就是穩定，心情的穩定、家庭的穩定、國家的穩定、社會的穩定，都只會給我們帶來快樂，所以定力的本質也是快樂的；第叁是戒律，也就是遵守規則，佛教的戒律就是讓我們遵守因果的規則，其它的規則還包括家庭的規矩、單位的製度、國家的法律、社會的公共道德等等，如果…
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