..續本文上一頁不遵守，我們會受到相應的懲罰，只要我們遵守良好的規則，就不會産生痛苦。
佛說法是爲了給衆生真正永恒的快樂，所以佛法的核心就是戒、定、慧叁學，僅僅燒香磕頭還不算佛法。我們在理上通達了以後，明白了事理不二的道理，就如同望到了快樂之巅，那種解脫自在的境界美妙之極，可惜要是到不了，就如同畫餅充饑、說食不飽一樣。
爲了避免這種愚蠢的結局，我們就該把眼光從高山之頂收回來，忘卻世間短暫的享樂，利用大好的暇滿人生，專注于腳下的路徑，按照佛法的修行次第，從戒定慧叁個方面圓滿自己事相上的修證。但因爲業風習習，幻象多多，戒定慧叁者行起來會有偏有圓，一旦偏離中道，再回來又須費盡周折，所以永嘉大師爲了再送我們一程，又慈悲地介紹了他的實踐經驗，讓我們修習佛法時，能夠棄偏就圓，少走冤枉路。
一、戒學的偏與圓
戒中叁，應須具。持戒有叁個層次，是我們必須具備的，不能或缺。
一攝律儀戒，謂斷一切惡。第一叫做攝律儀戒，律儀是規範的意思，我們身口意叁業都要有一定的戒律和威儀，戒律包括叁皈五戒、八關齋戒乃至十戒、比丘戒、菩薩戒等等；用戒律條文來規範我們的行爲，就能斷一切惡，斷除一切不如法的身心行爲，不給衆生造成傷害，這樣就有了威儀，所以稱爲攝律儀戒，這是指戒律防非止惡的功能。
二攝善法戒，謂修一切善。假如說攝律儀戒是一種消極的回避，要求我們諸惡莫作，攝善法戒就是衆善奉行了，這是佛弟子要具備的一種積極的心態。當我們有煩惱的時候，我們就要發現煩惱的根源——貪嗔癡，並且把貪嗔癡消除掉；沒有煩惱的時候，就如同大病初愈，我們要去積極地做善事，讓我們的身體更健壯起來，這個時候的付出，就是一種快樂，能和衆生建立起良性的互動。
叁饒益有情戒，謂誓度一切衆生。如果說攝律儀戒是佛陀因病與藥，讓我們恢複健康，關閉叁惡道之門；攝善法戒是爲了讓我們把身體練得很強壯，培養叁善道的德行，俱足修行的資糧；那麼饒益有情戒就是要我們自己身體強壯以後，還要自淨其意，去除我執，平等地饒益一切衆生，發誓救度一切衆生出輪回，這是大乘菩薩所修的法，也是對大乘菩薩的要求，所以稱作戒律。
這條戒律看起來容易，其實行持起來非常之難，因爲誓度一切衆生是建立在破除我執的基礎之上的，如果沒有破除我執，這一條根本不可能做到。比如有人贊歎學佛好，我們很高興，因爲我們在學佛嘛，聽到贊歎當然就高興了，這其實就是一種我執的表現；而菩薩就不會這麼想，因爲破了我執才稱爲菩薩，他的起心動念都是站在衆生的角度，爲衆生考慮的，他會認爲這個人能贊歎佛法，說明他就有救了，就不會沈溺在苦海當中了，所以菩薩的喜悅是一種法喜，和凡夫的喜悅是完全不同的。
如果是對衆生不利的事情，菩薩卻去做了，當然就犯了饒益有情戒；如果能夠利益衆生的事情，菩薩不去做，也一樣是犯戒，兩種情況都說明他雖然破除了我執，根本智已得，但後得智還不夠圓滿，還需要繼續修行，圓滿後得智。所以戒中叁，我們要一一去修行做到。
但攝律儀戒和攝善法戒都是有爲的，所以屬于偏行，不圓滿，只有達到饒益有情戒的要求，才是戒行圓滿了。雖然圓滿戒持起來非常艱難，但卻是生命最完美的體現，從此以後我們身心的任何行爲都不會引起痛苦和煩惱；而我們現在之所以有煩惱，正是因爲過去持戒不圓滿、有偏頗造成的，如果戒中叁都圓滿了，生命的快樂也就圓滿了。
二、定學的偏與圓
定中叁，應須別。定學也有叁種情況，我們要善加區別，辨別清楚。
一安住定，謂妙性天然，本自非動。安住，就是妄想心安住下來，停下來。禅宗所謂“一念不生，了了分明”的體，永嘉大師稱作“妙性天然，本自非動。”天然就是自然而然，不需要努力，也不需要造作，在凡不減，在聖不增，就是《心經》所謂的“不生不滅、不垢不淨、不增不減”的真心佛性，衆生的本來面目。無論我們上天堂還是下地獄，它從來沒有動搖過，本來現成。可是我們如果不修行，即使是現成的，我們也看不見，只能體會到妄想心，妄想心把這個本具的真心掩蓋住了。只有通過打坐靜修，讓妄想安住不動的時候，才能見到它，所以需要安住定。
二引起定，謂澄心寂怕，發瑩增明。引起定就是通過我們意識的引導而生起的定力，比如四禅八定，需要通過數息、觀想、專注、甚至念佛持咒等等方法，讓妄想心專注在一個境上，不讓它離開，久而久之就産生一種定力，進入某種定境。這種定需要有意識地去引導和控製，使妄想心由散亂的狀態改變爲有規律的狀態，所以稱爲引起定。世間的引起定有八種，就是四禅八定，如果能讓自己透過意識進入滅盡定，即九次第定，這就是出世間禅定了，就能夠了脫生死的束縛。
澄心寂怕，澄心是心不亂了，所以非常寂靜，對于五欲六塵的幹擾，自然就有一種拒絕的能力，怕通泊，寂怕是淡泊的意思，我們內心不淡泊的時候，總是會上下攀緣，如同野生的猴子一樣難以安靜；引起定就是要把這只猴子訓練好了，讓它幹什麼它就幹什麼，只聽你的指揮，沒有命令的時候就安靜地呆著，不會再東張西望，隨境亂轉了，所以叫做澄心寂怕。
發瑩增明，瑩就是晶瑩透澈，明就是智慧，心定下來就如同燈不亂晃了，所以燈光就更加明亮、瑩徹。就像馬戲團的猴子，訓練得聽話以後，就可以教它很多本事，它就能夠翻跟頭、跳火圈、走鋼絲，比野生猴子的智慧要大，如果以後遇到必須走鋼絲才能活命的情況，野生猴子只能死路一條，而這只聽話的猴子，就能安然地度過去。
對于初學佛法的人來說，引起定是很好的修行入門方便，即使是凡夫，也不難掌握。如果通過不斷地禅定訓練，內心能夠做主了，對生命的把握能力增強了，無論遇到順境或者逆境都能夠坦然受之，絲毫沒有動搖。如果能到達滅盡定，就連生死都拿你沒有辦法了。所以引起定會直接讓我們增加拒絕痛苦、享受快樂的能力，對凡夫來講，這點尤爲重要。
人生在世，不如意事常八九，可與人言無二叁。即使很熱鬧，親戚朋友一大幫，也往往是苦多樂少，真到生死的關鍵時刻，你才會發現只能自己獨自一人去面對痛苦，甚至連父母、妻子、兒女都愛莫能助，我們必須獨自走過這座生死痛苦的獨木橋。而引起定就能非常有效地、直接地訓練我們獨立行走人生道路的能力，而且這種能力是凡夫就可以達到的。有了這種定力之後，心就很容易和安定相應，我們就會有能力拒絕痛苦和生死的影響，把過去的惡行所産生的負面作用，慢慢地消除掉，安住在快樂當中，還可以再去引導別人。這是修習引起定直接的利益，所以引起定非常重要。
引起定是可以克期取證的，並非一定要有長期的修證。克期取證分兩種情況，第一種是廣泛意義上的，就是通過長期的、有規律的堅持所達到的境界，比如我們每天都選擇一定的時間來引起，或者打坐、參禅、持咒，或者念佛、誦經，時間可長可短，但都要一心一意、專心致志地去做，引導自己這顆心習慣于專注在一個境界上。
有的人這樣去做以後，發現心反而越來越亂了，這其實說明你用功已經開始得力了，已經靜下來了，只是還不習慣，所以才又煩又亂，只要每天這樣堅持下來，內心很快就會習慣于安靜了，這種習慣就是引起定。
第二種是嚴格意義上的克期取證，就是在一定的修行時間之內必須要達到某種禅定境界，比如四禅八定的境界，甚至明心見性、破我執、出世間的種種禅定等等。一般常用的方式有閉關、打七等，要求行人具備相應的修行基礎，你若不是那塊材料就去閉關，不等出來可能就已經瘋了，所以這種修行方法是不能隨便用的。
但如果方法得當，這種嚴格的克期取證往往會非常有效，所以從古至今，到了修行境界需要提升的時候，修行人往往會采取這種方式，簡單的有一日一夜精進的，有七日七夜打禅七的，還有功夫更厲害的，修行七七四十九天的、九十天的，閉關一年、叁年、五年的，這些都是通過心無旁骛地用功，克期取證某種境界，都屬于引起定的範圍。
叁辦事定，謂定水凝清，萬像斯鑒。辦事定就非常圓融了，就是我們觸境逢緣、待人接物、辦事作務之時，依然能夠做到定水凝清，萬像斯鑒。定是定力，水是智慧，凝是定力深厚，清是智慧明澈，水定下來後，自然能夠像鏡子一樣照物，所以萬像斯鑒，萬像就是一切事相，斯鑒就是明白透徹，這就是定慧等持、非常圓滿的楞嚴大定，是大乘菩薩必須具備的禅定。
前面兩個定都是有爲的，需要安住和引起，不安住、不引起就定不下來，所以屬于偏的，還不圓滿；而辦事定就不同了，辦事就是動、是智慧，動的時候也能定，這就是定慧等持，完全無爲，既不用刻意地安定、也不用引起，隨便什麼時候都在定中，就像鏡子一樣，無論何時都是定的，自然能夠照見萬物，定和照都是鏡子的自然特性，就像定和慧都是自性的自然表露一樣。
如果我們想做到饒益有情戒的要求，就必須學會這種辦事定，無爲無住的定慧等持，否則就完成不了救度衆生的誓願。第一第二種定，雖然能夠讓我們自身受益，但慧力不夠，需要特意地安靜下來，或者意識緊緊抓在某個境界上不敢放開，這樣在處理事務時，常常會被事相攪得心亂如麻，或者死定著不敢動，那就不可能真正地利益衆生了。只有辦事定能夠從容不迫，淡定靈活，所以這種定對于修學大乘禅法的我們來講，非常重要。
如果我們對于靜中定比較習慣以後，就可以練習動中定即是無爲的定。比如我們在習慣于引起定以後，就可以把這種定力的感覺延伸到日常生活當中來，應對萬緣也定力不失，這是辦事定的訓練過程，因爲定水凝清了，心像靜水一樣微波不興，就可以照物了，萬像斯鑒，一切相都明明了了，雖然氣定神閑，事情卻一點也…
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