..續本文上一頁不會做錯掉。這就是做心地功夫，是真正的修行。
未達到辦事定的人，往往認爲只有盤腿閉眼才是修行，其它的全是散亂，而對于會修行的人呢，做任何事情都能夠處在禅定之中。不過剛開始做的時候，可能很容易心隨境轉，此時就要趕緊提起覺照，再回去處理事務。每天這樣不厭其煩地訓練下去，或許只需叁個月時間，就會有天翻地覆的變化，處理事情都會遊刃有余，不但辦事效率會提高，內心也一定會常處在定中。有了這種功夫，我們才能饒益一切有情。
叁、慧學的偏與圓
慧中叁，應須別。慧就是智慧，智慧並不是我們所認爲的聰明，兩者是有區別的，甚至是不可同日而語的。對世間法很通達是聰明，通達了出世間法、斷掉我執才稱爲有智慧，所以唯有聖人才具備智慧，有智慧的人再通達了世間法，就叫做後得智。
世智辯聰只是針對凡夫講的。比如某些學者，把佛法當作哲學來學，當作宗教來看。佛經裏很多超出了意識範疇的境界他們理解不了時，如果他善根深厚，就會按照佛法去修行，開發智慧，他的聰明就成了修學佛法的動力。如果他善根不足，業障深重，就會認爲佛法並不圓滿，聰明反而導致了他對佛法的輕視，成爲智慧的障礙。這種聰明佛經裏稱作“世智辯聰”，是八難之一，會成爲修學出世間法的嚴重障礙。
出世間的智慧是佛法不共世間法的地方，是佛法的實質、本質。佛法雖然也有世間法，比如勸人爲善的人天乘善法，那只是接引衆生的方便法，是菩薩清淨的生命顯現出來的一種莊嚴，並不等同于其它宗教求生天堂的教法，雖然有同樣的外在表相，人天善法卻是解脫道和菩提道的基礎。而且，從整體上看佛法的人天善法，也是建立在無我、無人、無衆生、無壽者的智慧之上的，體現生命莊嚴的地方。
雖然出世間後，我們都會擁有智慧，但智慧也有高低層次的不同，有偏、圓之分，所以我們也要對智慧的偏、圓有所了解，學會鑒別，修行才不會得少爲足。
一人空慧,謂了陰非我，即陰中無我，如龜毛兔角。沒有破我執就是凡夫，破了我執就入聖流，人空就是破除了我執的意思，了是明了，陰是五陰——色受想行識，色是物質，受想行識是精神。人空慧的聖人已經不像凡夫那樣被五陰蒙蔽住了，完全看清了物質和精神都無我的本質。無我就是沒有一個“我”在主宰的意思，所以佛法既不主張唯物，也不主張唯心，因爲精神和物質都是緣起性空的虛妄之相，都不是真相。
那麼真相是什麼呢？佛法告訴我們，有了人空慧就能初步見到真相，即陰中無我。我們一直認爲肉體和心靈就是我，其實這個我並不存在，如龜毛兔角一般了不可得。這個認識已經是真相了，但還不是實相，只是實相的一部分、一個側面，全部的真相才是實相。
《法華經》裏講的諸法實相有十如是，即實相包括十個方面，概括起來講就是相、性、體叁個方面。人空慧的聖人只證到了“體”，生命的本體，也叫如來藏、真體、涅槃、真如等等。本體爲空，所以禅宗更簡單，連名字都懶得叫，指點學人時就稱“這個”，或者讓你去參“拖死屍的是誰”、“念佛的是誰。”因爲這個“誰”是空的，沒有人能給你指出來，只能靠你自己推究到最後，把“我”推究沒了，智慧就打開了，這個智慧就是人空慧。
二法空慧，謂了陰等諸法，緣假非實，如鏡像水月。法是指我以外的任何存在形式，如色法的山河大地、心法的理論概念等等，都是五陰幻化的。人空慧把主觀的我空了，客觀的這些存在呢？其實也是空的，緣假非實，如鏡像水月，都是緣起的假象，如同鏡中的影子、水中的月亮一樣並非真實的存在，認識到這一點，就叫法空慧。
凡夫只有肉眼，我們以爲世間的這些相都是真的，就是因爲“肉眼”只能“看俗”，佛法稱作“明眼概念”，意思就是睜開肉眼看到的其實都只有名稱，所以叫“概念”。如果我們有了法空慧，就有法眼了，法眼觀察萬物就是如鏡像水月，雖然存在，卻是隨緣變幻的影子。
凡夫之所以顛倒，就是認假爲真，以爲我是真的，萬物也都是真的，才會拼命去追求、占有、煩惱，活得非常冤枉。其實我們大家，包括這當下的一切全是自性顯現的影子，並沒有一絲真實的存在，就如同水中的月亮一樣，所謂“千江有水千江月”，只要有水的地方就有月亮，可月亮卻只有一個，也從來沒有到任何一江水裏去。
我們每個人看到的月亮也是千差萬別的，有傷感的、感動的、贊美的、咒罵的、喜歡的、厭惡的……這都是因緣不同導致的虛假的月亮，並非真實的月亮，真的月亮只有一個，所以佛法講“一真法界”，法身是沒有差別的，衆生和佛是同體的。比如我既顯現在你的性海裏、也顯現在他的性海裏，我們大家全都顯現在佛的性海裏，性海就是法身、本體。雖然我和萬法都是空的，但顯現在大家的性海裏的樣子卻是千差萬別，很難完全一樣，這是我們大家彼此的因緣不同導致的假象。凡夫沒有見到法身，既沒有人空慧，也沒有法空慧，才會認爲這個假象就是真實的存在。
明白了這個道理，我們以後看到別人做錯事時，就不要討厭、發牢騷了，也不要總想著去整治他了，因爲你周圍的這些恩恩怨怨都是隨緣顯現的，他和你就是這個緣分。我們如果想改變這個世界，唯一的辦法就是改變我們自己，如果你執意要去改變別人，那當你強勢的時候你可以壓過他，但彼此的緣分沒有變化，甚至更複雜了，當他強勢的時候又會來壓製你，那就永遠也沒有安甯之日了。
叁空空慧，謂了境智俱空，是空亦空。空空慧是中道的智慧。境是境界，比如打坐很安定的時候會有一種空靈的感覺，這種感覺就是定境；有時又很自得傲慢，這叫增上慢境……境界很多很多，但都是有相的，能夠表現出來的，而且是有進有出的，依靠定力而存在的；智是智慧，對境界有了知的能力就是智慧。比如你入定以後，知道自己入定了，知道自己空掉了，知道的這個能力就是智慧，如果不知道就是死定。所以智慧是無相的，並不是多種多樣的，但有高低之分，這個空空慧就是最高、最圓滿的智慧。
人空慧和法空慧裏，人和法就是境，能認識到人、法俱空的就是智。空空慧就是把能觀之智、所觀之境都空掉了，但也沒有再執著一個空，連空也不存在，生命完全一絲不挂，一塵不染，回歸清淨本體，不住于空體，而能夠起應萬機，智慧圓滿，所以叫空空慧。有了這種智慧，見地就打開了，就有了世出世間的智慧、成佛的智慧。
四、見中叁，應須識
見是正知見，因爲有了智慧所具備的正知正見。永嘉大師的證道歌裏有“頓入無生知見力”、“在欲行禅知見力”，這個知見力，就是正知正見所産生的力量，會促使我們不用思考，就會正確地隨緣處理一切事務。如同我們有邪知邪見時，看到地上有寶貝會馬上不假思索地藏起來一樣，哲學家稱之爲“潛意識”，其實這就是根深蒂固的知見所造成的。正知正見也有叁種情況。
一空見，謂見空而見非空。這是慧眼的境界，慧眼看空，把一切相都看空了。第一個見空的“見”是看到，動詞；第二個見非空的“見”是知見，名詞。見空就是看到了五蘊皆空，人我、法我都空掉了，見到空空的本體了。比如我們打坐或者其它修行時，進入了一切相都空掉的境界，房子、家具、人，包括我們自己，都沒有了、消失了，這就是見空了。見非空，是指認識到空的這個“見”還沒有被空掉。比如小乘人會“棄有著空”，認爲這個空是唯一真實的存在，這種知見就是空見，不能進一步把這個見再空掉，這叫見非空。
二不空見，謂見不空而見非不空。這是法眼的境界，不空就是緣起法，證體之後，又觀察緣起的萬法，雖然明明曆曆，但內心的知見上、認識上卻是非不空。既不是不空，也不是空，而是緣起的虛妄之相，這是不空見。
菩薩一般會具備這樣的不空見，所以菩薩的見解比二乘人要高，能在證到萬法皆空的真相的同時，不否定世上緣起的萬法，在行不空的六度萬行的同時，心地仍保持非不空的狀態，所謂“佛事門中不舍一法，實際理地不染一塵”，才會不辭勞苦地救度衆生；如果只是見到空的體，否定不空的相，就是小乘，認爲度衆生也是假象，只有涅槃是真的，所以就會住在涅槃裏不出來。見空而見非空，這是智慧不夠、見地不透徹所導致的。
叁性空見。謂見自性而見非性。性空見就是大空性的般若見，自性就是佛性，見到了衆生與佛完全相同的佛性，但這個見地並非是佛性，就是《楞嚴經》所謂“見見之時，見非是見”，也就是“見性之時，見非是性”。這個佛性沒辦法講出來，見到它就知道，但把這個見說出來，知見一立就不是了，這就叫見非性。
很多人剛開始學習教理時，會非常喜歡辯論，和同修們爭執得很厲害，有人說佛性是永恒存在的，有人說佛性根本是沒有的，雙方都能引經據典地說出無數的理由，都覺得自己非常有理。其實凡夫說空說有全是錯的，說佛性常存的，是落入了常見；說佛性不存在的又落入了斷見，斷、常二見都是邪見。這樣說你肯定會覺得很冤枉，我明明講的是佛法，怎麼會是邪見？其實等以後修行功夫上去了，你自然就不想說了，爲什麼呢？功夫一到，你就知道了，這個佛法受用真的是“如人飲水，冷暖自知”，根本講不出來的。因爲佛性根本不在凡夫思考的範疇裏，什麼空啊、有啊、真啊、妄啊，都絲毫粘不得佛性的邊，這就叫做見自性而見非性。所以釋迦佛說自己“說法四十九年，未說一字”，就是怕我們只會做文字上的功夫，忘記心地上的實修實證，那就永遠也擁有不了性空見了。
五、簡示偏圓
我們前面講過，實相至少要具備相、性、體叁個方面。《涅槃經》裏講佛性有涅槃叁德，具足解脫、般若、法身叁種德，才是真正的圓滿的實相，我們生命的全部真相都完美地呈現出來了，這就叫“圓”，達到佛的境界就圓了。如果叁者不全，…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…