..續本文上一頁動靜、善惡、愛恨這些差別相都是真實存在的，既然是真實的，就有一個承載的主體——我，無論你愛也好、恨也好，快樂也好、痛苦也好，動也好、定也好，都是針對“我”的感受而言。就算你修得世間禅定的最高境界，能入定八萬四千大劫，還是有個“我”在入定，這個“我”就是如此的根深蒂固，因此佛教裏稱其爲我執。如果理上的我執不破，我們就摸不著佛性的邊，也就難以進入優畢叉的修行了。
小乘聖人並沒有見到中道。破了人我執，證體的阿羅漢，又執著在法我上，把涅槃當作萬法的究竟處了。在大乘佛法看來，二乘人和凡夫都是愚癡的，叫做愚法叁藏，或者叫愚法小乘，在法上又愚癡了，沒有大乘無我的智慧，也是我執。阿羅漢自己解脫了，卻不來度衆生，就是因爲有個法我在的緣故。雖然解脫了，但修行上並不圓滿，以後還要繼續破法我執，從涅槃生起妙用，所謂證體起用，修行優畢叉，利益一切衆生，才能見到萬法真正的本源，我們本具的天然大業。無論凡聖、動定、空假……都不粘著，才是莫二、非殊的中道。
就平等的佛性而言，凡夫、二乘聖人、菩薩都沒有區別，佛性從來沒有離開過任何一個衆生，言語動作的當下就是。禅宗祖師講得更明白了，“饑來吃飯困來眠”，吃飯穿衣的便是。可我們天天吃飯穿衣，卻不知道吃飯穿衣的便是什麼？大好的天真佛性被憑空跳出來的無明遮蔽，冤枉地成了“我執”。天真圓滿之佛性如同被灌多了老酒一樣，左搖右晃，不是斷，就是常，總是偏離中道，走不出一個圓來。
我們以後在止觀的實修中就會發現，修奢摩他的時候把動停下來，完全靜止，就會感覺到空，覺得“我已經空了”，其實這還不是真的空，只是我執和空相應了。有人體會到空以後會害怕，如果真空了，那個害怕又從哪裏來呢？
如果定力再好一點，長時間都在空的境界裏，我們又學了毗婆舍那，知道這個空正是我執，想把我執舍棄掉。這時我們就發現，這個我執永遠也舍不完，舍了一個又一個，舍了一個又一個，很多修行人到了這裏，就無計可施了，這是因爲他在知見上存在誤區的緣故。
其實我執是虛妄不實的，如果你認爲有個我執能舍棄，舍棄了我執，好像就是無我了，這種把我執和無我對立起來的觀點，恰恰是凡夫見。就算按照凡夫的辨證法，這也是不可能的，矛和盾是互相依賴才能存在的，舍棄了惡，善還能存在嗎？消滅了我，你還能存在嗎？舍棄了我執，怎麼可能再有個無我存在呢？
永嘉大師在《證道歌》裏說“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，我執的當下就是無我。我們這個業報身和佛的法身也沒有任何區別，並沒有一個我可以舍棄，也沒有一個無我可以成佛，你只要看清楚、確定了這一點，就能把凡夫的知見一掃而光，從此進入聖人的預流位。雖然入流了，其實也無所入、無能入，如《金剛經》所說：“須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹……若阿羅漢作是念：“我得阿羅漢道。”即爲著我人衆生壽者。”
所以並沒有一個真實的我執可以破，也沒有一個真實的中道可以修，我們要破掉的是著相的錯誤知見。凡夫的知見就如同各種各樣的變色鏡，變色原理就是以我執爲基礎的各種知見、價值觀，每個人的價值觀不同，就如同戴著不同顔色的眼鏡，本來完全相同的本體就幻化出各種不同的顔色。但我們無量劫以來戴眼鏡習慣了，所以根本不知道自己看東西時還戴著眼鏡，就爲顯現的各種不同的顔色爭執不休，把本來安定的身心攪成一片混亂。其實只要你發現眼鏡的迷惑性，把眼鏡一扔掉，馬上就發現萬法的當下即涅槃，我執的當下即解脫，並不需要另起爐竈。佛說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如果不破著相的毛病，總想帶著凡夫的知見成佛，那麼修上千萬年也是枉然。
當然，如果你破了我執，也不會立刻化一股煙兒飄去成佛，還是會照樣吃飯穿衣，你的汽車、房子、錢財、債務也不會一下子全跑到別人那裏去。只是你心裏的執著完全沒有了，即使房子、土地、老婆、孩子都成了別人的，你也不著急而痛苦了。如果不是別人的，你也會繼續隨緣和他們生活。表面和普通人一樣，內心卻完全契入了無爲的涅槃，這就是解脫的中道。
就像我們射箭一樣，弓就如同凡夫的身心，那個箭就是我們的真心佛性，我們修行奢摩他和毗婆舍那就是拉弓的過程，不要以爲把弓拉滿就能把箭射出去，其實拉滿了你不放手，箭還是出不去。所以我們修滿了止觀之後，就要把止觀全部放下，就像把弓拉滿了箭才能出去一般，再進入優畢叉的修行，我們就真正地自在解脫了。不過射出去的只是箭，並不是弓和箭一起消失了，弓還是留在你的手上，箭卻從此無影無蹤了。
所以優畢叉頌一開始就告訴我們，凡夫和聖人看起來有愚慧的差別，其實本體完全相同。即使是佛菩薩再來，也和我們一樣有身體，一樣吃飯菜，一樣有生死。可菩薩的生死就是涅槃，我們的涅槃卻是生死，菩薩覺得我們活得太冤來度我們，我們卻覺得自己過得很得意，對本來面目根本不感興趣，卻造惡多端，頻頻地墮落到叁惡道裏去，連累了菩薩發起無邊大願：我不入地獄，誰入地獄？地獄不空，誓不成佛！想想真是慚愧！既然相即是空，那麼爲何會有衆生與佛呢？我們爲什麼還要修行止觀呢？
二、止觀和定慧的關系
永嘉大師告訴我們，群迷從暗而背明，舍靜以求動。群迷就是指我們這些迷惑的衆生，因爲無明的緣故，跟隨黑暗的愚癡，舍棄了光明的智慧；因爲執著的緣故，不停地去追求外相，舍棄了甯靜和安詳。
動就是一種不停追求的狀態，我們總希望動，內心喜歡激動、激情，戀愛時如膠似漆的兩個人一結婚安定下來，沒有激情了，就又想離婚、搞搞婚外戀；身體也一樣，喜歡變化、運動，如果天天是一樣的衣服、一樣的發型、一個姿勢，沒有多久你就受不了了。所以凡夫背明從暗多時，已經不習慣甯靜了，這其實就是無常的表現，也就是我們止不下來、入不了禅定的原因。
修奢摩他完全是一種靜止的狀態，任何動搖都不應該存在，包括你的身體、想法、念頭，乃至你的任何一個呼吸。如果你意識到它是動的，就說明你的心並沒有跟奢摩他相應，沒有完全的靜止。只有完全感覺不到時間的變化、空間的差異，這才是修止的狀態。
這個狀態看起來很難，卻是我們本有的狀態，所以每一個凡夫都有入定的本事，只是你動慣了，不習慣本有的定。一靜下來就覺得很空虛、無聊、寂寞，渾身都不得勁，就像犯了毒瘾一樣，趕緊去追求動，動一下才覺得又活過來了，凡夫迷就迷在這裏，這就是背明從暗造成的。
永嘉大師接著又講了開悟的人的修行過程，衆悟背動而從靜，舍暗以求明。背和舍都是離開，從和求都是希求，衆悟就是開悟的人，看清了萬法無常的真相，就會修行奢摩他，背離動相，回歸本來的甯靜。舍棄黑暗的愚癡，追求光明的智慧，就要修行毗婆舍那。
我們以前講過，在凡夫的心態裏，動得最厲害的就是第六意識妄想心，也就是所謂的意識、思想，一天到晚不停地在認識、思考、分析、考慮、判斷。佛教裏稱這個第六識的動相爲妄想，我執是第七識。
那麼我們修奢摩他時，首先就要把妄想心停下來，妄想停下來以後，好像心平時的動相沒有了，很像“一念不生，了了分明”的感覺，其實這就是最具僞裝性的第七識——我執。這個時候，我們要保持在這裏，時間久了，就如同本來以爲很幹淨的水，再靜止一段時間後，就又會發現其中還有很多髒東西存在一樣。你會發現原來第七識也是不停地在動的，這個發現就是毗婆舍那(觀)，可是當定力不夠時，我們看不到，觀不起來，所以就先要修奢摩他(止)。這個第七識的動相，佛教裏稱作“思量”，是比較細的妄想，卻動得非常快，快到必須有定力的人才能看到，沒有定力的凡夫卻以爲它很清淨、安定。
這就像電視、電腦的熒光屏一樣，那些人物、圖像等等顯現出來，都是無數的光信號飛速變幻的結果，可是我們只看到人物，卻看不到光的變幻，只能通過特殊的儀器才能檢查到它。電視機出毛病的時候，有很多“雪花”閃來閃去的，那些雪花就是原始的光信號。看電視、電腦比看書累很多，就是因爲眼睛還是能覺察到光的變幻的緣故，如果光的信號快到眼睛無法覺察，像紙一樣穩定，那眼睛就不會感覺很累了。以後科學再發展了，可能會製造出這樣的電視、電腦屏幕來。
只要有動搖就是無常，就是生死，就不是我們的真心。這個貌似安靜的我執是凡夫定境中的最高境界，它是我們輪回的主體，如果破除了我執，就是出叁界的聖人；破除不了我執，就還是凡夫。剛剛開悟的人雖然有了出離的智慧，但定力往往不夠，所謂“力未充也”，不一定馬上就能破掉我執，擺脫無常生死的糾纏，就要去修奢摩他(止)。如果修奢摩他(止)見到我執以後，在定力充足的情況下再由師父指點開悟的，那一下子就能把我執破除掉，生死同時也就了了，所以任何修行都離不開定和慧。
明生則轉愚成慧，靜立則息亂成定。智慧生起之後，就把愚癡轉爲了智慧；靜就是涅槃、寂靜的狀態，習慣了甯定以後，自然就使動搖的心安息下來，變得穩定了。所以我們修行並不是要把愚癡和動亂滅掉，而是“轉”過來，轉愚成慧，轉動爲定，不能“滅”，因爲體是一個，把愚癡滅了，智慧也就滅了。
智慧是不能滅的，我們修行佛法就是爲了舍暗以求明。暗就是無明，我執就是最大的無明，我們把我執一舍掉，整個身心就化作一片光明，這就是真正的智慧生起來了。這種智慧的光明生起來，就永遠也不會消失，首先能把自己的身心世界照透，你看自己任何的起心動念，就如同看飛鳥入空一樣清晰，你能看著它起，看著它滅，它是它，你是你，兩不相幹，所以任何妄念都無法讓你産生動搖了，這就是定慧初起的一…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…