..續本文上一頁種狀態，叫做自受用身。
智慧是有大小區別的，把自己照透徹了只能算小智慧。如果繼續修行，智慧的外圍可以無限地擴大，周圍人有什麼問題，來龍去脈你都能看得很清楚，因此可以很好地利用這些因緣，引導他們走入佛法的正路，使衆生都能感受佛法的受用，這叫做他受用身。行者到此，已經做到舍暗求明，轉愚成慧了，但還有光明相的執著，沒見到定慧等持的佛性，因此還不算優畢叉的修行。
定立由乎背動，慧生因乎舍暗。禅定是由背離動相得到的，智慧是由舍棄愚癡得到的。所以入定一點也不難，就是把身體的動、思想的動全都心甘情願地停下就行了，千萬別自作聰明地瞎琢磨，定是個什麼感覺？慧是個什麼味道？想來想去只能障礙定、慧的生起。因爲暗動連系于樊籠，靜明相趨于物表。暗動是和樊籠牽連著的，暗是心的愚癡，動是身心的動亂，暗、動分別是我們編製生死樊籠的經線和緯線，樊籠就是塵網、牢籠，把我們的真心佛性緊鎖在裏面，不得自由。靜是止，明是觀，物表就是物外、萬物之外，相趨就是互相跟隨，止和觀相互跟隨著用功，不偏于定，也不偏于慧，就能超然物外，獲得生命的解脫和絕對的自由。
所以物不能愚，功由于慧；煩不能亂，功由于定。定慧更資于靜明，愚亂相纏于暗動。不被萬物所愚弄，或者說不被表相所瞞，是智慧的功勞；不被煩惱所亂，是定力的功勞。資是增加的意思，定力和智慧生起來以後，止和觀的修行就更加有效了；反之，愚癡和動亂會讓無明和煩惱纏縛得更加深重。這是講的定慧和止觀、暗動和愚亂的關系，就是止觀和定慧互爲因果，愚亂和暗動互爲因果。止觀的結果不可能是暗動，也不可能從愚亂生出定慧來，那麼我們如果想得定力和智慧，就必須修行止觀，不能繼續愚亂、暗動。所以修行人打坐時，就要修止觀，來生定慧；平常在生活中要保持定慧的狀態，注意自己的起心動念，以資止觀。
修行人打坐時修了一點止，平常可能妄想不會太多，可是往往會在無記中生活，內心沒有智慧明燈的照耀，和普通凡夫一樣，隨著串習在生死裏流浪，卻絲毫也沒有意識到，這就不是修行的狀態。修行的狀態是必須提起覺照，看清楚“明明白白卻沒有動搖”的這個第七識狀態，或者內心很光明的狀態，還是照樣去待人接物、穿衣吃飯。表面上一點也看不出來和平時有什麼區別，但內心的感覺完全不一樣，這就是做功夫了，時間一長，內心境界和不做功夫的人就大相徑庭。所以大家雖然都同樣出家，同樣修行，同樣穿衣吃飯，甚至同樣弘法利生，但對佛法的受用卻有很大的差別，原因就在于平常是否會用功，能不能做到定慧和靜明互資互生。
永嘉大師開始告訴我們動靜之源莫二，明闇之本非殊，爲什麼又讓我們背動從靜、舍暗求明呢？這就是大師的良苦用心所在。因爲學了優畢叉以後，有的人什麼話都不敢說了，覺得沒辦法確定哪個是對的，哪個是錯的，什麼事也不做了，反正修行不修行一個樣，天天混日子。另一種人呢，反而什麼話都敢說，什麼事情也都敢做了，反正對錯都一樣，涅槃就是輪回，這就是善惡不明、是非不清了，那如何談得上慧呢？心裏很動亂，又如何談得上定呢？既不是定，也不是慧，怎麼可能和優畢叉扯上關系呢？連什麼是善、什麼是惡都不知道的人，就以爲自己能超越善惡了，甚至到處去告訴別人，“真即是假、假即是真、善即是惡、惡即是善”，這不是大妄語是什麼呢？
所謂非殊、莫二是對體而言，對于沒有證體的凡夫來說，靜和動、定和亂是截然不同的兩種概念，絕對不能說愚癡就是智慧、定就是動、惡就是善、善就是惡、煩惱就是菩提等等，因爲如是因得如是果，善惡報應絲毫不爽。修行如逆水行舟，這樣胡說就是順水而下，知見一錯，永無回頭之日，所以我們必須要把是非分清楚，絕對不能含糊。
比如有些人常說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，好像很潇灑、很透徹，和濟公活佛一樣，其實他根本不懂濟公說這句話的意思，他不知道濟公活佛還有一句話：“你們要按我說的去做，不要按我做的去說。”因爲說的往往是離題千裏，做的才有真實受用，所以天臺宗把不做只說的人叫做“鼠唧鳥空”，老鼠唧唧地叫，還以爲老鼠也知道“真即(唧)是假，假即(唧)是真”；有一種鳥會發出“空、空”的叫聲，就以爲鳥也知道“一切法皆空”的道理，其實他們哪裏會知道呢？
優畢叉並不否認一切相，因爲相性不二，相就是性，性就是相，相的繁複多樣、無窮無盡正好是空性的完美體現，但前提是我們必須先認識到相和性之間的區別，以及止和觀、靜和動之間的區別，否則連止和觀都搞不明白，就不可能進入中道的修行。因爲中道就是要做到定慧等持，慧就是一切相清清楚楚、了了分明，定是不受一切相的幹擾而動亂。所謂大智若愚，外表看和傻瓜差不多，好的不知道去搶，不好的也不知道拒絕，內心卻有洞徹因果的大智慧，並不是像傻瓜似的什麼都不知道，這哪裏是凡夫的境界呢？
有些人會出現這種胡言亂語的狀況。曾經有個學生，聽了中道觀以後，連課也不上了。師父勸他修行，他說一切都是圓滿的，我不修行也是圓滿的，自己回小廟自在去了。過了大約兩年，他又打電話給我，說還想過來聽法，繼續學習，感覺很受用，我就問他：“你現在是不是受用就是不受用啊？”他也不敢再胡說了。
所以中道不是講出來的，而是行出來的，是內心真正的覺受。凡夫既沒有定，也沒有慧，憑什麼能去等持呢？這是我們必須重視的問題。比如那位學生選擇回小廟的時候，內心根本沒有等持的覺受，只是在相上去符合，拿表相來掩蓋內心真實的目的，就是想回小廟休息、不想修行的這個目的。中道就被隱秘地利用爲一個堂而皇之的借口，這就是我執的可怕之處，沒有修行的人很難覺察，被我執一利用、一耽誤，就不知道荒廢到何時了。所謂“學習大乘禅法，需要大善根”的原因就在這裏。如果沒有大善根，那就需要等你修止修到一定程度了，就好像把*都准備好了，需要智慧點一下火的時候再告訴你，讓你能一言之下就把我執粉碎掉，完全解脫自在。見到真相以後，你就真明白了，原來“不二”是這個意思。我們明白了動靜、定亂的區別之後，再來看永嘉大師的優畢叉頌，就不會胡言亂語了。
叁、性相不二，非寂非照
動而能靜者，即亂而定也。如同由動變靜一樣，我們的身心也能由亂轉爲定。暗而能明者，即愚而慧也。如同內心從暗變亮一樣，我們也能由愚癡轉爲智慧。如是則暗動之本無差，靜明由茲合道；愚亂之源非異，定慧于是同宗。如是就是因此的意思，後面兩句對仗工整，說的其實是一個意思，暗動之本和愚亂之源就是凡夫內心黑暗和動亂的本源，就是第七識——我執，靜明就是定慧、止觀，茲和是都是指第七識，道和宗都是指涅槃本體，我執同時也是進入涅槃的門徑。
學過物理的人都知道，真正的天空是無色透明的，可我們根本看不到真正的天空，只能看到藍天，其實藍天並不是真正的天空，而是空氣中的粒子把天空本有的光明散射以後發出的顔色。如果用天空比喻真心的話，藍天就如同我們這裏講的第七識，而藍天下面的雲層就如同第六識，也就是妄想心。
觀察天空的時候，往往只注意到雲層。各種各樣的雲彩飄來飄去，烏雲、白雲、陰天、晴天，吸引了我們的注意力，我們常常以爲這就是天空了，連雲層後面的藍天我們都很少注意到，更別提整個的天空了。
偶爾天氣好的時候，藍天突然現前了，我們就感覺很舒暢。以後不管陰天、晴天，我們就知道這些都和藍天無關，藍天根本不是這個樣子。所謂動而能靜者、暗而能明者，就是烏雲、白雲的變化，而它們的本源——藍天，卻從來沒有變化過。凡夫的迷惑就在這裏，妄想來的時候，我們就以爲自己的心很亂，被自己停不下來的妄想逼得很煩惱，其實心從來沒有亂過，我們卻完全不知道，都被變來變去的妄想給騙了。
如果我們想見到真心，也就是道、宗(真正的天空)，就要學會不被妄想(雲層)所迷惑，先看到我執(藍天)，不管妄想(雲層)如何變化，我們的注意力都在我執(藍天)這裏，這樣就能做到即亂而定也，即愚而慧也，這就是修行觀照的關鍵所在。
就像必須通過藍天才能見到真正的天空一樣，既然我執是凡夫顛倒的根源，凡夫也必須經由我執才能見到真心佛性，證入涅槃實相。所以說“靜明由茲合道，定慧于是同宗”，合道與同宗之路都是從這裏走過去的，我執就是我們真正用功修行的下手處。
剛開始打坐時，妄想心停不住，我們不要再起厭煩它的心，它亂它的，我們不被它轉。只要如法地念佛、持咒、數息，就是亂而能定。就像只見藍天不見雲朵一樣，漸漸就能見到天空的真相了，所以說“暗而能明”。藍天不是天空的真相，這叫做“暗”，可它依舊能放射出光明，將雲朵的來來去去照得清清楚楚，這叫做“明”。很多人修行到一定境界時，好像人情世故全不會了，既不懂得賺錢，也不懂得走關系，思想行爲又很正常，其實這就是大智若愚。對人世間的紛亂複雜洞若觀火，內心卻一點也不複雜，非常純淨，無論境界如何，心裏也不會有動搖和痛苦，能夠暗動之本無差，愚亂之源非異，這種人就是即愚而慧也。其實天空和藍天、凡夫和聖人又有什麼區別呢？于是靜明由茲合道，定慧于是同宗，一切衆生瞬時成佛，亦無一佛可成，這才是中道。
那麼擁有中道妙觀的人，宗同則無緣之慈，定慧則寂而常照。寂而常照則雙與，無緣之慈則雙奪。宗同就是衆生都是佛，這就是最大的緣份了，所以佛菩薩對一切衆生都如同慈母對待親生子女一般，幫助我們不需要任何理由。因爲衆生看不到宗同，才稱佛菩薩的慈悲爲無緣之慈。佛菩薩救度我們，既不是因爲有個定要試試，也不是因爲有個慧要發揮發揮，而是完全出于佛性的本能，這叫雙奪，奪就是奪…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…