..續本文上一頁是身業清淨，說好話就是口業清淨。大家不要誤解，以爲說好話就是拍馬屁，講一些恭維話，處處不得罪人，這叫老好人，也叫“鄉願”。孔子批評這種人說“鄉願，德之賊也”。如果我們是非不清，別人無論幹什麼都說好，有錯誤不去指正，那我們就是道德當中的敗壞者，是賊。說好話是要從利益他人的角度出發，去說一些事情，話說出去不管是好聽還是難聽，要對大家都有幫助。但我們也要注意方式方法，盡量不粗口、也不惡語傷人，教育孩子也不能一味地打罵。即使是指出對方的錯誤，也要說柔和語，這才叫好話，才能做到“口無惡說，身無惡行，心不谄曲，叁業清淨”。這是最基本的修行，所以我們要發願做到。
五、依報安隱願
在處安隱，無諸障難，竊盜劫賊，王法牢獄，枷杖鈎鎖，刀槍箭槊，猛獸毒蟲，墮峰溺水，火燒風飄，雷驚霹雳，樹折岩頹，堂崩棟朽，撾打怖畏，趁逐圍繞，執捉系縛，加誣毀謗，橫注鈎牽，凡諸難事，一切不受，惡鬼飛災，天行毒疬，邪魔魍魉，若河若海，崇山穹嶽，居止樹神，凡是靈祗，聞我名者，見我形者，發菩提心，悉相覆護，不相侵惱，晝夜安隱，無諸驚懼。
外在環境在佛教裏稱爲依報環境或者依報。這些內容在文字上我們都比較容易理解，就是希望所有世間的災難都遠離我們，所有想惱害衆生的人都能受到我的感化，發起無上的菩提心。
我們現在生活在和平發展的中國，依報環境非常好，實是機會難得，一定要珍惜這一生的時間來好好修行。特別是年輕人，生活環境非常安穩，除了要上班，自己能支配的時間非常多，前面講的這些災難啊、麻煩啊，我們都沒有，那我們就已經實現了暇滿人生的這個願望，依報安隱這個修行條件也俱足了。此外，修行還要一個好的身體，身體就是正報，所以我們也要發起正報康強的願望。
六、正報康強願
四大康強，六根清淨，不染六塵，心無亂想，不有昏滯，不生斷見，不著空有，遠離諸相，信奉能仁，不執己見，悟解明了，生生修習，正慧堅固，不被魔攝，大命終時，安然快樂，舍身受身，無有怨對，一切衆生，同爲善友。
身體就是我們正報的環境，修行需要有一個良好健康的身體，否則天天被病魔所困，我們就無法靜心修道。四大是地水火風，是我們身體組成的元素，所以用四大表示身體。康就是健康，沒有病痛。強就是強壯，堪受大法，如果不康強，修行就很難與法相應。
比如打坐，要求能坐一、兩個小時，體弱多病的人就坐不住，腰酸背痛得受不了；拜佛呢，別說一百拜、一千拜了，磕上幾個頭，就全身疼痛，第二天就躺在床上不起來了，修行就中斷了，那我們怎麼能上路呢？修行如逆水行舟，不進則退，是最怕中斷的。所以我們身體要好，六根要淨，沒有很多亂的想法，就不會牽扯很多精力，我們才能用心辦道。
六根清淨，不染六塵，這句話很不容易做到。六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，六根與六塵相對産生六識，這是我們色身的功能。如果六根與六塵只是産生意識，不生煩惱，這對于凡夫來講就是六根清淨、不染六塵了。那六根不淨是什麼意思呢？就是六根被六塵染汙了，比如我們眼睛對色塵，耳朵對聲塵……看到好看的，聽到好聽的，我們就總想去得到、去追求，得到了會很開心，得不到就會難過。結果我們六根對六塵就不只是産生了識，還産生了煩惱，給生命附加了額外的東西，就是染汙了。六根被六塵所轉、所染汙、所勾結，變得不清淨了，看到、聽到、想到的東西都讓我們煩惱，有時高興、有時痛苦，有時還會很瘋狂，這樣的心就不安了。
所以六根和六塵不勾結爲淨，六根清淨，心就會很安。可是身體好的人，往往容易六根不淨，因爲精力很旺盛，什麼都能幹，什麼都想去試試。可是六根被汙染後，就很容易上瘾，再加上現在娛樂事業很發達，就搞得大家都沒有時間修行了。
現在社會上很多地方，都表現爲“生活貴族化，思想貧民化”。身體很好，家裏還有保姆，自己什麼活兒也不用做，這不是過去貴族才有的生活嗎？應該說我們的物質生活水平確實得到了不少提高，這本來是值得高興的事情，可是呢，這些新時代的“貴族”思想上卻不“貴”，反而俗得很。閑下來了不知道能幹什麼，天天就去打打麻將、逛逛商場、聊聊天、講講是非，高雅一點的去旅旅遊、健健身。如果讓他多學些文化知識、提高些思想水平，做些真正有利于自己、有利于社會的事情，他卻不想去做，因爲不敢承擔。每天過得很麻木、很糊塗，他卻覺得隨大流走挺好。這種狀態令人堪憂，也令人無奈。
其實還不要說全社會，就是大家依報、正報具備的，有條件修行的人都能承擔起來，付出一份努力的話，中華民族文化的複興就指日可待了。那樣我們不但會振興中國，把物質文明和精神文明很好地匹配起來，還會給世界上所有的衆生帶來安心和幸福，這不正是我們夢想中的桃花源嗎？
所以永嘉大師就要我們發願，要心無亂想，不有昏滯。渾渾噩噩就是昏滯，煩煩惱惱就是亂想，我們不要“渾渾噩噩度春秋，煩煩惱惱幾時休”地混日子，一天到晚都不知道自己在幹什麼。我們還要不生斷見，不著空有。外道邪見共有六十二種，其中最根本的兩大邪見就是常見和斷見，所以這裏用斷見來代表一切外道邪見。佛法講“常是一邊，斷是一邊，離是二邊，行于中道”。我們如果想修行佛法，必須要了解常見、斷見的錯誤，不著空有。空就是斷，有就是常，都屬于邊見，而佛法是中道正見，所以我們要離開邊見，才能行于中道。
那什麼叫常見呢？比如有人說靈魂是不死的，人死了以後還會再轉生爲人，永遠都是人，這就是常見。它把輪回的這個“我執”當作實有的、永恒的體了，所以也叫有見。斷見就是認爲人死如燈滅，根本沒有輪回之說，人死了以後，靈魂也就隨之而滅，所做的一切業也消失了，什麼都沒有了，認爲這個就是“空”了。其實這並不是佛教講的空，而是邪見裏的斷見、空見。佛教的空是“中道正見”，非空非有，即空即有，非常奧妙，隨著大家修學和理解的深入，我們會在以後的篇幅裏進行重點介紹。
遠離諸相，不著在相上。《金剛經》言“凡所有相皆是虛妄”。比如拜佛時，心不著在佛的相上；誦經也不著在經的相上；有人幹壞事，我們也不要著在幹壞事的相上。如果我們能此時此刻，當時當處不著一切相，遠離諸相，就是行于中道，這是我們身心完全健康的表現。信奉能仁，能仁是佛陀釋迦牟尼，釋迦是“能仁”之意，牟尼是“寂默”之意。釋迦牟尼就是釋迦族的聖人，能仁寂默。
不執己見，不要固執己見，執著自己的看法。佛言“慎勿信汝意，汝意不可信”。除非我們證得了阿羅漢以上，才算有正知正見了，否則千萬不要以爲自己的看法是最正確的，然後和別人辯論不休，互相之間不能包容。
其實只要是凡夫，就不可能完全理解佛意。就算我們讀了幾本佛經，依據聖言量，佛怎麼說我們也怎麼說，那也只能在對方能接受的情況下，去指出對方明確的錯誤，請他改善過來。這是可以的，但是不宜爭論，因爲爭論就意味著他不信服你，雙方都沒有正知見，只能徒增懷疑和誹謗，至少是浪費時間，所以我們不要拿佛法去爭論。
悟解明了，生生修習，明白佛法之後，要抓緊時間修行。證到了就真明白了，根本不用爭，自然就正慧堅固，不被魔攝，一切邪說都幹擾不了我們，所以無有怨對，一切衆生，同爲善友，心量完全打開，怨親平等。一切就是所有的含靈，也包括蒼蠅蚊子哦，所以我們不要再打它們了，你如果發起菩提心的時候，那真是怨親都是善友，沒有絲毫區別。
比如蚊子，我們睡覺時，常常睡得很死、很貪睡，那就障礙修行了，可是有蚊子我們就睡不死了，蚊子一叫或者咬你一下，你就要知道它在叫我起來用功呢，這樣你對它還有惱恨嗎？完全沒有。這個時候你就是在正念裏安住了，就能體會到一切衆生，同爲善友，沒有一個仇怨，全是好朋友，這是佛法能讓我們安心的地方。
七、聞法出家願
所生之處，值佛聞法，童真出家，爲僧和合，身身之服，不離袈裟，食食之器，不乖盂缽，道心堅固，不生驕慢，敬重叁寶，常修梵行，親近明師，隨善知識，深信正法，勤行六度，讀誦大乘，行道禮拜，妙味香花，音聲贊呗，燈燭臺觀，山海林泉，空中平地，世間所有，微塵已上，悉持供養，合集功德，回助菩提，思惟了義，志樂閑靜，清素寂默，不愛喧擾，不樂群居，常好獨處，一切無求，專心定慧，六通具足，化度衆生，隨心所願，自在無礙，萬行成就，精妙無窮，正直圓明，志成佛道。
“出家”有兩層含義：一層是出世俗家，我出家時就覺得出家太好了，非常羨慕出家人的生活，不想再過世俗的生活，就“辭親出家”，當和尚了，這是身出家；還有一層是出煩惱家、出生死家，這是真出家，比如羅漢，羅漢多好啊，生死輪回都沒有了。所以我成爲出家人後，又羨慕起真出家的羅漢了，于是就好好用功修行，希望自己也能解脫生死，這也叫心出家。
羨慕出家人就是生起了出離心，出離心是發起菩提心的根本，我們總覺得菩提心發不起來，爲什麼呢？就是因爲出離心不夠的緣故，舍棄不了那個世俗家、煩惱家，那還如何能出得了家呢？如果我們能看清世俗生活中的五欲六塵像洪流一樣，讓我們生生世世淹沒在煩惱和痛苦是非當中，無法躲避，無依無靠，非常辛苦，那我們就發願舍棄世俗的享受，脫離紅塵，讓生命更加清淨、智慧、灑脫，這就是有了出離心，這就是我們走出輪回必須的動力，所以我們要發聞法出家願。
這個聞法出家願是有層次的，首先要身出家，所生之處，值佛聞法，童真出家，爲僧和合。我們要發願從小就出家，和永嘉大師一樣，童真出家，這是一生的安排，以這樣清淨的環境來求解脫，成就自己生命的莊嚴。出家以後我們要爲僧和合，在寺…
《《永嘉禅宗集》達照法師講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…