禅定今說——現代在家居士的禅修途徑

講演/趙躍辰 整理/董飛

禅定是佛教非常重要的組成部分。如果缺少對禅定的了解，會給佛教史的研究增加許多困難。但現在很少有專門著作能把禅定講清楚，也很少有人講清楚。這導致坊間流傳著各種各樣關于禅定的傳說，使禅定神秘化、神話化。

解說禅定的困難

禅定不僅僅屬于佛教，其他宗教修習禅定的也很多。據說早期基督教、伊斯蘭教的蘇菲派也都有禅修手段。但佛教與其他宗教的禅定在目的上有根本不同：佛教禅定的目的是超越二元對立，現量體會緣起性空正見，契入空性。但近代以來，真正能從基本概念與基本練習角度討論禅定的書籍非常少，造成大家對禅定不了解，從而形成各種神秘，成爲形形色色無知傳說的溫床。造成這些現象的原因主要有兩個：

第一是缺乏訓練有素的禅定者。不論古代還是現代，真正有很深禅定功夫的人是很少的，古代的禅修大家可能比現在稍微多一點。

第二是缺乏名言共許下的語言傳遞信息。什麼叫缺乏名言共許？比如說一個人穿著紅色的衣服，要得到“紅色”的意義，就指著紅色的布，再拿一個紅色的西紅柿和一個綠色的葉子放在一起，找出和紅布顔色相似的那個物品。然後再比較成熟的辣椒，盛開的月季等等，人們會發現大家都把辣椒、西紅柿、花和紅布的顔色看作是相似或者相同的。這樣的共同認識使我們能確定什麼是紅色，由此建立共同的名言。我們最基本的概念都是從這樣的方式而來的。但是如果我們談論夢——這種很個人的感覺經驗的時候，如何建立起名言共許呢？因爲我們夢裏的東西和現實的東西有相似的地方，這種削弱的共許，可以使我們交流彼此夢的內容。但是，夢人人都會做，“定”卻是沒幾個人會修。因此這個比起夢而言，更難以用共同的語言來交流。缺乏共同經驗造成缺乏共同的名言，給溝通造成更大的困難。會禅定的人給不會禅定的人講禅定，就好像是跟色盲談顔色，我們沒有辦法用共同的概念去介紹。

了解禅定的兩種方法：古典的和現代的

在缺乏名言共許基礎的約製下，如何解決這個問題呢？有兩種方式，一種是古典的或者傳統的，一種是現代的。古典方式是修定，學會了“定”，自然就知道“定”是什麼，從而能夠與同樣會“定”的人具備交流的共許名言。現代的方式是從诠釋名言和概念開始，通過名言與概念的定義來了解“定”的意義。

古典的方式

從修奢摩他(止)開始。止的意思是讓你的心安定下來，從而漸漸趨入初禅，繼而趨入色界天四禅，無色界天四無色定，合之而成八定。這樣一層一層上去，最後到非想非非想定——作爲凡夫所能達到的最高的極限。以前外道也有類似的禅定，比如早期的基督教、伊斯蘭教的蘇菲派等。而佛教是借用禅定力量來突破能所對立的執著，把禅定當做契入本覺的手段和助力。在奢摩他的基礎上做毗婆舍那(觀)，在禅定的同時用佛門的智慧去分析，把佛門的正見在現量上得到體會。所以要先建立正見，然後通過毗婆舍那這個唯一的手段契入空性。這也是佛教與外道不共的轉折點。

止的基本作法

傳統的做法是選取一個目標，比如心中的一朵蓮花，坐下來平心靜氣的，讓所有注意力都注意到這樣一件事上。大家可以試試，你最多不超過20秒，就會發現你的注意力到別的地方去了，或者出現了其他東西。這說明心很難止在一個地方。而這個止就是訓練操控我們的心念能力。心專注在所緣境，叫正念，否則是雜念。比如你想到其他地方去了，這個就是妄念、雜念。如果自己的心離開了目標，則要主動把心回到所緣境上來。反反複複這樣去做，訓練自己的操控能力。

在這個過程中我們會遇見兩大困難：昏沈和散亂。昏沈近于瞌睡，散亂是雜念掩蓋正念。　　如何對治呢？主要靠“正知”與“正念”。“正知”是知道自己做什麼。我們在禅定時碰見妄念，大多數人會去想我們怎麼會出現妄念了？是什麼時候出現妄念的？這個妄念是怎麼來的？但是這樣就離止越來越遠，。發現妄想的時候應該馬上回到自己的正念上來，也就是你所觀想的東西上來。因此不但要正知，還要有決斷。按照這個方式修止，你會發現自己慢慢一步一步提高。

傳統教法把這個叫做九住心，是度量止的程度：

(1)內住：一般人，一向是心向外散；儒者稱爲放心，如雞犬的放失而不知歸家一樣。修止，就是要收攝此外散的心，使心住到內心所緣上來，不讓他向外跑。

(2)續住：起初攝心時，心是粗動不息的，如惡馬的騰躍一樣，不肯就範。修習久了，動心也多少息下來了，才能心住內境，相續而住，不再流散了。

(3)安住：雖說相續而住，但還不是沒有失念而流散的時候。但修習到這，能做到妄念一起，心一外散，就立即覺了，攝心還住于所緣中。到這階段，心才可說安定了。

(4)近住：這是功夫更進了！已能做到不起妄念，不向外散失。因爲妄念將起，就能預先覺了，先爲製伏。這樣，心能安定住于所緣，不會遠散出去，所以叫近住。

(5)調順：色聲香味觸──五欲；貪嗔癡──叁毒；加男女爲十相，這是能使心流散的。現在心已安住了，深知定的功德，也就能了知“欲”的過失。所以以靜製欲，內心柔和調順，不會因這些相的誘惑而散亂。

(6)寂靜：十相是重于外境的誘惑，還有內心發出的“不善”法，如不正尋思──國土尋思、親裏尋思、不死尋思、欲尋思、恚尋思、害尋思等。五蓋──貪欲、嗔恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑。對這些，也能以內心的安定功德而克製他，免受他的擾亂。到這，內心是寂靜了。寂靜，如中夜的寂無聲息一樣，並非是涅槃的寂靜。

(7)最極寂靜：上面的寂靜，還是以靜而製伏尋思等煩惱，還不是沒有現起。現在能進步到：尋思等一起，就立即除遣，立刻除滅。前四住心，是安住所緣的過程。

但修止成定，主要是爲了離欲惡不善法，所以定力一強，從(5)到(7)，就是降伏煩惱的過程。心靜而又淨，這才趣向正定了。

(8)專注一趣：心已安住，不受內外不良因素所動亂，臨到了平等正直持心的階段。就此努力使心能專注于同一，能不斷的，任運的(自然而然的)相續而住。

(9)等持：這是專注一趣的更進步，功夫純熟，不要再加功用，無作行而任運自在的，無散亂的相續而住。修習止而到達這一階段，就是要得定了。

如果各位花上幾個月或者幾年時間——我們就會大概知道什麼是禅定。有些高僧大德甚至要花幾十年甚至更多的時間——在這上面去做。做過之後，就可以在禅定上具備名言共許，可以和任何高人交流了。如果沒有這樣去做，只是從概念上來看，我相信講到現在爲止，大家對禅定或者止都沒有真正的印象。最多就是大致知道我應該怎麼去修止。

現代的方式

我試圖從名言共許的形式給大家做一下介紹。有言在前，既然是建立在名言上，而我們的共許又很薄弱，因此不可能表達得很精確，只能湊合著做。

我們把定表達爲一種特殊的心態，簡稱定心。定心有兩大類。第一類就是我們修止所得到的定心。第二類定心比較特別，它永遠不會離開我們，但我們一般不會認識到它。第二類比較深奧高明，我們暫時不討論。

首先，第一類定心是什麼呢？我們知道它不是昏沈。那麼隨便問一下，第二類定心是不是昏沈呢？第二類定心不是昏沈，但是在昏沈中它也可以存在。但是第一類定心不能與昏沈同行。有些人一坐就幾個小時，而且不知不覺，他認爲自己的定力很好了，但是這個其實並不是佛門的定心而是昏沈。昏沈是沒有用的，沒法達到我們的根本目標。

其次，止是讓自己的心攀在一個目標上不要動，是不是別的什麼心念都不要動呢？不是的。真正的定心可以允許某些心念起作用。這個和修止不一樣，修止是爲了讓你能夠體會一下定心是什麼樣的。而實際上，定心下可以允許心念起作用。能允許多少取決于所修禅定的力量。在粗昏沈和掉舉沒有去除之前，不容易體會到定心。

定心的一個特點是有強烈的內在覺照。所謂覺照是對某一個事情有覺知能力。這樣的覺知能力並不是我們的五根所産生的。在禅定中到某個階段時，我們可以將眼、耳、鼻、舌、身五根關閉。這時候我們還有覺照能力嗎？還是有的。有人會說，這時候還有意根。那麼這個意根是定心的覺照了嗎？還是差一點。將意根的思想去除掉，大致接近定心覺照了。總的來講這個覺照可以將五根甚至六根遮蔽掉，也可以把五根連通起來。如果你還能保持相對穩定，就構成穩定的覺照，我們就…

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