華嚴與人生智慧
(2009年12月26日講于“複旦佛學講壇”)
演講/如瑞法師 整理/李文靜
非常感恩夢老和尚和王教授的因緣，能來此與大家聚會！上午老和尚以禅爲主題直接契入，讓我們直指人心，見性成佛。在老和尚面前，我是小和尚，從淺入手，探討生活中如何接近佛教，行以次第的修行。
老和尚讓我們直指人心，見性成佛，其實講的是《大方廣華嚴經》，其核心就是人人和佛都有同一的智慧體性。但爲什麼我們找不到真心呢？因爲我們迷了！要開發佛性，需要方法。“華嚴”的華，是一個比喻，指因地的行；嚴是莊嚴。有句話，“敷萬行之因華，嚴一乘之道果”，意思是開發我們的佛性，也需要有次第，有福德和智慧來莊嚴我們的佛國。
從持戒開始
佛的意思是覺悟，從自覺，到覺他，最後到覺行圓滿。既然有這個次第，那最初的一步從哪裏做起呢？“戒定慧”叁學，是以“戒”爲根本！有句話“常持于淨戒，福慧自莊嚴”。“敷萬行之因華”，萬行就是六度，即“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”。六度以“持戒”爲根本，不管出家還是在家，都要從戒律開始。出家人的戒律，從叁皈五戒開始，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。我們往往想得到最高的，忽視的卻是最低的。在座有哪位敢舉手說“我不打妄語”嗎？學佛是從戒律開始。《華嚴經》有雲：“戒能開發菩提本，學是勤修功德地。”“戒爲無上菩提本，應當具足持淨戒。”
戒者，禁也。持戒，要禁止惡法，警策“身口意”叁業。身要離開殺盜淫；口要不打妄語，不惡口，不兩舌，不绮語。一個人身口還在作惡，卻說心已經清淨，這肯定要打一個問號。一個人身不做殺盜淫，口能夠離開“口四過”的時候，心也會隨之清淨起來。
當探究明心見性時，需要知道佛的智慧，佛的善巧方便。戒不是最高的，而是一個方便，引導衆生成佛。所以，常說“戒德”，是看得到，摸得著的。是佛告訴衆生什麼能做，什麼不能做。
如果希望再得一個人身，要從持五戒開始；希望解脫，要持別解脫戒；希望成佛，要持菩薩戒——用“攝律儀戒”來止惡，用“善法戒”來修善，用“饒益有情戒”來度衆生。這叁戒相應于佛的法身、報身、應化身。持戒，要離惡，順應如來的清淨本性。心的清淨一定是從止惡開始。菩薩的精神是出叁界又不離叁界，用菩薩的六度萬行來廣度衆生。既然知道了人人都有一顆妙明真心，需要好好地修福，修慧來讓心真正起作用。我們常說“皈依佛兩足尊”，即福德具足，智慧具足。
我來自五臺山，五臺山的文殊菩薩表智慧，意思是妙智慧，妙吉祥。如果沒有錢，可以去賺；需要什麼都可以想辦法去得到，但沒有智慧，一定從頭開始學、開始修、開始證。佛法離不開“聞思修”叁慧。
明因果
爲什麼有的人富貴，有的人貧窮，有的莊嚴，有的有欠缺，于是常有人抱怨老天不公。但是不要埋怨，因爲持戒的第一個認識是明白因緣果報的道理。做殺盜淫妄的事情會墮落地獄、餓鬼和畜生，這不是佛製定的，而是佛陀在菩提樹下體證到的智慧，他發現了宇宙和人生的真理，然後關心勸誡他的弟子們，不要做殺盜淫妄的事，否則會循著自然的因果律去受地獄、餓鬼和畜生道的痛苦。所以，佛製戒是讓弟子知道做這些事情不好，不做就不會種這樣的惡因，不種惡因就不會受惡果。我們每個人都想離苦得樂，最根本是從戒律開始。
世界上種種的不平等現象，可以用四個字解釋“自作自受”。既然做了，爲什麼不敢去面對呢？學佛在于要知道因果的道理，要認識自己，改變自己。佛之所以成佛，正是因爲認識到這些道理，並去實踐這些道理。文殊菩薩代表智慧，告訴衆生如何離惡行善，如何成佛。峨眉山的普賢菩薩所表的是實踐，有智慧後一定要照著佛的方法去做，要理論聯系實踐的。
“華嚴”二字，就是要用因地的種種行來莊嚴我們所求的佛國。所以成佛是靠我們一點點做出來的。佛陀通過體證，真正知道了宇宙人生的真相。而我們只是聽到了，並沒有證到。爲什麼要用“證”字，而不用“得”字呢？因爲這不是從外面得到的，而是憑自己聽聞佛法、次第地修學，親自去證得。那麼在做的過程中，怎麼知道自己有沒有在證呢？學佛法後，生活中有了智慧，能去除煩惱。如果你生活中煩惱少一點，就說明你學的佛法在起作用。智慧增長一點，煩惱減少一點。
增長心力，不爲境轉
大家都關心如何把佛法運用到生活中。生活中學佛要從持戒開始，從斷惡修善開始，同時要來調服、訓練我們的心。上午看到老和尚九十六歲坐在這裏講佛法，一般這種情況比較少見，如沒有訓練我們的心，身體隨著年齡增長而衰退；如果修行佛法，雖然年齡大了，身體衰弱了，但心能保持年輕。修行佛法能開發心智，增長心力。到你生命結束的時候，臨命終的時候，如果心力很強，才能把握最後的一念，才能夠清清明明。爲什麼要念阿彌陀佛呢？其實就是來訓練我們的心。如果一個人念阿彌陀佛還去做殺盜淫妄的事情，那根本就沒有用阿彌陀佛來訓練、調柔這顆心，那就是與阿彌陀佛是相違背的。如果在實際生活中，無論修什麼法門，都能時刻照顧到這顆心，讓心與所做的事情在當下得到統一，那生活就能慢慢得到快樂。
學佛，要鍛煉心不被境轉。對一般人來說，當心愛之物被人打碎，心全部在這上面，也隨之而碎。如果你覺得自己學佛學得很有定力了，那就要試驗試驗，當聽到別人罵你的時候，有沒有動心？如果我罵你一句，打你一下，心還是爲這個所轉，那說明你對心的訓練還是不夠的。沒有經過訓練，人的心都是隨境轉。結果是常常覺得很累，吃得飽，玩得好，但心累得不行。工作的壓力，要面對上司同事等，乃至于回家還有牢騷，累的是心。人常常需要別人給快樂，聽到贊美高興，批評就不高興，總是希望聽到愛語。如果能夠離開外面的境，真正從內心生起快樂，把佛法用到心的時候，便不需要外物給予快樂。所以要找到安心的法門，讓自己快樂起來，讓心歸于零。今天不管在外面受了什麼委屈，把種種不快樂統統放下，重新開始，把心回到零。
當我們受叁皈依的時候，發願道：從今開始誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切衆生。當每天結束的時候，要審視今天所做是否按照發願而行。每天要留出十分鍾來訓練自己的心，讓心的萬念歸于一念時，會發現心越純越輕松。天天訓練，即使十分鍾過去了，繼續去忙，中間已經讓心休息十分鍾，斷開雜念。每天這樣的訓練，能把雜念的的急流變緩慢，甚至歸于平靜。
善用其心
學佛從恭敬叁寶、皈依叁寶、止惡修善、善用其心開始。《華嚴經》的《淨行品》講的是如何“善用其心”的密法。由于發心不同，所做的種種都會隨之改變。比如，工作只爲賺錢，那麼工作一天只能得到發心的內容，賺錢。如果換一個心，不管工作內容是什麼，都發成佛的誓，也願見到的每個人都和我共成佛道，所做的每件事情都作爲成佛的資糧。那我就恭喜你真的發財了！發的是“功德法財”！由于發心的不同，今天所作的一切都是成佛的資糧。會用“心”，同樣的事情，結果差別很大。
比如上洗手間，好像是一件不幹淨的事情，但懂得發心，“大小便時，當願衆生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。”種種排泄都像排泄出貪嗔癡，也願一切衆生都一樣迅速把貪嗔癡去掉。這樣大小便也是積累功德。然後出來去洗手，“以水盥掌，當願衆生，得清淨手，受持佛法。”想一切衆生都能淨手，行善止惡，受持佛法，廣度衆生，洗手也變成成佛的福德資糧。今天坐在這裏聽法也是，可以聽了只爲自己單獨受用，也可以發願“若聽法時，當願衆生，願一切人，共成佛道”，那功德就大了，如果是“願一切有情，共成佛道”，那功德就更大了！所以用的心不同，得的功德也不同。正如《淨行品》裏的一句話：“善用其心，則獲一切勝妙功德。”
修行從哪裏開始呢？就在我們的生活當中！就在舉手投足當下的這一念！再高深的佛法也要從當下開始修，從當下所做的事開始，從當下所起的一念開始。這一念錯的時候，不要懊悔，後一念應該覺悟。“阿彌陀佛，住于弟子心中，惡念消滅，善念快升。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”這樣來訓練自己。做一件事情要思考和學佛是否相應，善的則做，不善的則不做，需要“正念”。在修學佛法的過程中處處可以正念，並不是說只有在拜佛、打坐的時候是修行。當明白這個道理時，一切時，一切處都會修行。
所以一個修行人是非常快樂的，因爲在當下就解脫，自在。每一個人都可以當下從自己的內心解脫。出家人更幸運一點，有在家信衆的護持，能把世間的東西放下，專心一意地“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，識心達本源，故號爲沙門”。但不是每個人都有這樣的因緣福報出家，出家人比起來還是很少的。出家人是有願做老師的人，“高潔尊嚴人天師”，信衆在護持，在成就我，所以要把自己培養成更合格的老師。前提是有自我的修證，我還需要和大家一起學、修、證。當有人問我爲什麼要出家，我說“出家無家，爲大家”。五臺山普壽寺住衆600多，佛學院200多，還有老人院等等，上下有一千來人，在發展過程中，也有非常艱難的時候。那時候我抱著一個什麼心念呢？我自己就合掌：“叁寶加被！如果做的這件事情對衆生是有利的、對國家是有利的、對人民是有利的，叁寶加被！讓我善緣具足，得以完成”。當你懂得在修行的路上，常常發這種善願，善緣自然來。
修學佛法從發願開始，從慚愧、忏悔開始。有一顆慚愧的心，能夠激勵自己向上；有一顆忏悔的心，能夠不斷更新自我。因爲惡業沒有體相，…
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