华严与人生智慧
(2009年12月26日讲于“复旦佛学讲坛”)
演讲/如瑞法师 整理/李文静
非常感恩梦老和尚和王教授的因缘，能来此与大家聚会！上午老和尚以禅为主题直接契入，让我们直指人心，见性成佛。在老和尚面前，我是小和尚，从浅入手，探讨生活中如何接近佛教，行以次第的修行。
老和尚让我们直指人心，见性成佛，其实讲的是《大方广华严经》，其核心就是人人和佛都有同一的智慧体性。但为什么我们找不到真心呢？因为我们迷了！要开发佛性，需要方法。“华严”的华，是一个比喻，指因地的行；严是庄严。有句话，“敷万行之因华，严一乘之道果”，意思是开发我们的佛性，也需要有次第，有福德和智慧来庄严我们的佛国。
从持戒开始
佛的意思是觉悟，从自觉，到觉他，最后到觉行圆满。既然有这个次第，那最初的一步从哪里做起呢？“戒定慧”三学，是以“戒”为根本！有句话“常持于净戒，福慧自庄严”。“敷万行之因华”，万行就是六度，即“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”。六度以“持戒”为根本，不管出家还是在家，都要从戒律开始。出家人的戒律，从三皈五戒开始，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。我们往往想得到最高的，忽视的却是最低的。在座有哪位敢举手说“我不打妄语”吗？学佛是从戒律开始。《华严经》有云：“戒能开发菩提本，学是勤修功德地。”“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。”
戒者，禁也。持戒，要禁止恶法，警策“身口意”三业。身要离开杀盗淫；口要不打妄语，不恶口，不两舌，不绮语。一个人身口还在作恶，却说心已经清净，这肯定要打一个问号。一个人身不做杀盗淫，口能够离开“口四过”的时候，心也会随之清净起来。
当探究明心见性时，需要知道佛的智慧，佛的善巧方便。戒不是最高的，而是一个方便，引导众生成佛。所以，常说“戒德”，是看得到，摸得着的。是佛告诉众生什么能做，什么不能做。
如果希望再得一个人身，要从持五戒开始；希望解脱，要持别解脱戒；希望成佛，要持菩萨戒——用“摄律仪戒”来止恶，用“善法戒”来修善，用“饶益有情戒”来度众生。这三戒相应于佛的法身、报身、应化身。持戒，要离恶，顺应如来的清净本性。心的清净一定是从止恶开始。菩萨的精神是出三界又不离三界，用菩萨的六度万行来广度众生。既然知道了人人都有一颗妙明真心，需要好好地修福，修慧来让心真正起作用。我们常说“皈依佛两足尊”，即福德具足，智慧具足。
我来自五台山，五台山的文殊菩萨表智慧，意思是妙智慧，妙吉祥。如果没有钱，可以去赚；需要什么都可以想办法去得到，但没有智慧，一定从头开始学、开始修、开始证。佛法离不开“闻思修”三慧。
明因果
为什么有的人富贵，有的人贫穷，有的庄严，有的有欠缺，于是常有人抱怨老天不公。但是不要埋怨，因为持戒的第一个认识是明白因缘果报的道理。做杀盗淫妄的事情会堕落地狱、饿鬼和畜生，这不是佛制定的，而是佛陀在菩提树下体证到的智慧，他发现了宇宙和人生的真理，然后关心劝诫他的弟子们，不要做杀盗淫妄的事，否则会循着自然的因果律去受地狱、饿鬼和畜生道的痛苦。所以，佛制戒是让弟子知道做这些事情不好，不做就不会种这样的恶因，不种恶因就不会受恶果。我们每个人都想离苦得乐，最根本是从戒律开始。
世界上种种的不平等现象，可以用四个字解释“自作自受”。既然做了，为什么不敢去面对呢？学佛在于要知道因果的道理，要认识自己，改变自己。佛之所以成佛，正是因为认识到这些道理，并去实践这些道理。文殊菩萨代表智慧，告诉众生如何离恶行善，如何成佛。峨眉山的普贤菩萨所表的是实践，有智慧后一定要照着佛的方法去做，要理论联系实践的。
“华严”二字，就是要用因地的种种行来庄严我们所求的佛国。所以成佛是靠我们一点点做出来的。佛陀通过体证，真正知道了宇宙人生的真相。而我们只是听到了，并没有证到。为什么要用“证”字，而不用“得”字呢？因为这不是从外面得到的，而是凭自己听闻佛法、次第地修学，亲自去证得。那么在做的过程中，怎么知道自己有没有在证呢？学佛法后，生活中有了智慧，能去除烦恼。如果你生活中烦恼少一点，就说明你学的佛法在起作用。智慧增长一点，烦恼减少一点。
增长心力，不为境转
大家都关心如何把佛法运用到生活中。生活中学佛要从持戒开始，从断恶修善开始，同时要来调服、训练我们的心。上午看到老和尚九十六岁坐在这里讲佛法，一般这种情况比较少见，如没有训练我们的心，身体随着年龄增长而衰退；如果修行佛法，虽然年龄大了，身体衰弱了，但心能保持年轻。修行佛法能开发心智，增长心力。到你生命结束的时候，临命终的时候，如果心力很强，才能把握最后的一念，才能够清清明明。为什么要念阿弥陀佛呢？其实就是来训练我们的心。如果一个人念阿弥陀佛还去做杀盗淫妄的事情，那根本就没有用阿弥陀佛来训练、调柔这颗心，那就是与阿弥陀佛是相违背的。如果在实际生活中，无论修什么法门，都能时刻照顾到这颗心，让心与所做的事情在当下得到统一，那生活就能慢慢得到快乐。
学佛，要锻炼心不被境转。对一般人来说，当心爱之物被人打碎，心全部在这上面，也随之而碎。如果你觉得自己学佛学得很有定力了，那就要试验试验，当听到别人骂你的时候，有没有动心？如果我骂你一句，打你一下，心还是为这个所转，那说明你对心的训练还是不够的。没有经过训练，人的心都是随境转。结果是常常觉得很累，吃得饱，玩得好，但心累得不行。工作的压力，要面对上司同事等，乃至于回家还有牢骚，累的是心。人常常需要别人给快乐，听到赞美高兴，批评就不高兴，总是希望听到爱语。如果能够离开外面的境，真正从内心生起快乐，把佛法用到心的时候，便不需要外物给予快乐。所以要找到安心的法门，让自己快乐起来，让心归于零。今天不管在外面受了什么委屈，把种种不快乐统统放下，重新开始，把心回到零。
当我们受三皈依的时候，发愿道：从今开始誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。当每天结束的时候，要审视今天所做是否按照发愿而行。每天要留出十分钟来训练自己的心，让心的万念归于一念时，会发现心越纯越轻松。天天训练，即使十分钟过去了，继续去忙，中间已经让心休息十分钟，断开杂念。每天这样的训练，能把杂念的的急流变缓慢，甚至归于平静。
善用其心
学佛从恭敬三宝、皈依三宝、止恶修善、善用其心开始。《华严经》的《净行品》讲的是如何“善用其心”的密法。由于发心不同，所做的种种都会随之改变。比如，工作只为赚钱，那么工作一天只能得到发心的内容，赚钱。如果换一个心，不管工作内容是什么，都发成佛的誓，也愿见到的每个人都和我共成佛道，所做的每件事情都作为成佛的资粮。那我就恭喜你真的发财了！发的是“功德法财”！由于发心的不同，今天所作的一切都是成佛的资粮。会用“心”，同样的事情，结果差别很大。
比如上洗手间，好像是一件不干净的事情，但懂得发心，“大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法。”种种排泄都像排泄出贪嗔痴，也愿一切众生都一样迅速把贪嗔痴去掉。这样大小便也是积累功德。然后出来去洗手，“以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法。”想一切众生都能净手，行善止恶，受持佛法，广度众生，洗手也变成成佛的福德资粮。今天坐在这里听法也是，可以听了只为自己单独受用，也可以发愿“若听法时，当愿众生，愿一切人，共成佛道”，那功德就大了，如果是“愿一切有情，共成佛道”，那功德就更大了！所以用的心不同，得的功德也不同。正如《净行品》里的一句话：“善用其心，则获一切胜妙功德。”
修行从哪里开始呢？就在我们的生活当中！就在举手投足当下的这一念！再高深的佛法也要从当下开始修，从当下所做的事开始，从当下所起的一念开始。这一念错的时候，不要懊悔，后一念应该觉悟。“阿弥陀佛，住于弟子心中，恶念消灭，善念快升。阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”这样来训练自己。做一件事情要思考和学佛是否相应，善的则做，不善的则不做，需要“正念”。在修学佛法的过程中处处可以正念，并不是说只有在拜佛、打坐的时候是修行。当明白这个道理时，一切时，一切处都会修行。
所以一个修行人是非常快乐的，因为在当下就解脱，自在。每一个人都可以当下从自己的内心解脱。出家人更幸运一点，有在家信众的护持，能把世间的东西放下，专心一意地“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，识心达本源，故号为沙门”。但不是每个人都有这样的因缘福报出家，出家人比起来还是很少的。出家人是有愿做老师的人，“高洁尊严人天师”，信众在护持，在成就我，所以要把自己培养成更合格的老师。前提是有自我的修证，我还需要和大家一起学、修、证。当有人问我为什么要出家，我说“出家无家，为大家”。五台山普寿寺住众600多，佛学院200多，还有老人院等等，上下有一千来人，在发展过程中，也有非常艰难的时候。那时候我抱着一个什么心念呢？我自己就合掌：“三宝加被！如果做的这件事情对众生是有利的、对国家是有利的、对人民是有利的，三宝加被！让我善缘具足，得以完成”。当你懂得在修行的路上，常常发这种善愿，善缘自然来。
修学佛法从发愿开始，从惭愧、忏悔开始。有一颗惭愧的心，能够激励自己向上；有一颗忏悔的心，能够不断更新自我。因为恶业没有体相，…
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