佛法與生活
演講/夢參老和尚 整理/王俊淇
王雷泉教授引言
各位善知識：複旦大學從2007年開始舉辦“複旦佛學講壇”。今天是第十六場，下午還有如瑞法師的第十七場。我們舉辦這個論壇就是希望將當今中國的高僧大德、長者居士以及學有素養的學者們介紹給大家，向大家介紹正確的佛法。我與夢參老和尚認識已逾二十五年。在1985年中國佛教教育剛剛開始的時候，我帶著六位學生到閩南佛學院調研佛教教育，而當時夢老就是閩南佛學院的教務長。他老人家非常慈悲，在一周的時間中使我們了解到中國佛教教育嚴峻的現狀。夢參法師今年已經96歲高壽了，他的一生可以說是中國當代佛教發展的一個縮影。他傳奇的經曆諸位已經很清楚了，而給我最深刻印象的是：老和尚在坎坷的命運中，以圓融的智慧將出世法與世間法貫通在一起。所以今天就讓我們領略老和尚通透的智慧與真正的佛法。我現在就把時間交給夢參法師，請夢老給我們做報告！
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諸位老師、諸位同學、諸位道友，大家好！祝各位吉祥！
我與王教授認識是在1985年，到現在正好二十五年了。那時我到南普陀去，從那時起有了這份因緣。這次我到上海來，王教授讓我與大家結個緣，講的題目是“禅”——就這一個字。我非常高興，這是因爲講禅可以隨意而說，無所限製。
修禅不外求參自己內心
“禅”在佛門中即是“無言教誨”——離開語言，也離開文字。禅直指我們的心地，這個心地法門無言說相、無有行爲、不假言說而現前。可是不說又怎樣明了呢？語言文字所形容的“禅”都是虛妄的。這就如我們以指指月，所印者月也，非指也。
關于“禅”，有非常簡要的說明，就是將禅字分開：一個“示”字，一個“單”字，表示“極簡單的開示”。一個簡單的動作，例如舉起手指就可以說明“禅”。這是因爲禅離文字相，離言語相。而用經書表達的是教義，不是禅。因此，今天我借著“禅”給大家講幾個故事，用這些故事來表達禅。讓大家明白禅隨時隨地都可以修行，直指內心。
先給大家講一個很容易懂的故事。宋代蘇東坡很信仰佛教，他的前生是個和尚，因此他能了解他前世智慧的存在。有一次，他去一所寺廟，看到了觀世音菩薩的像，觀世音菩薩手裏拿著一個念珠。他覺得很奇怪，就問他的道友佛印禅師：“觀音菩薩拿念珠念誰呢？”佛印就講：“觀世音菩薩拿念珠念觀世音菩薩啊。”蘇東坡不明白，就讓佛印解釋一下。佛印禅師沒有解釋而讓蘇東坡自己去參。于是兩人接著逛廟。逛完之後，蘇東坡告訴佛印：“不用你解釋了，我明白了。”佛印就問：“你明白什麼了？”蘇東坡回答：“求人不如求己。”求人不如求己就叫做“禅”。因爲它離開了語言文字，需要自己的思維與開悟。
佛弟子常常念咒、誦經、禮拜，其實求的是自己。學禅的人一定要知道“心、佛、衆生，叁無差別”，我們的心、佛與諸衆生都可以歸結爲我們的心。所以禅才能離開文字語言。在唐武宗滅佛的時候，經書大量地被燒毀了，很多出家人逃到了深山之中。因爲沒有經書可以修習，所以只能夠修唯心法門——禅。由此産生了許多話頭，參話頭就是參“未開口前是什麼”，也就是參話語之前。所以禅宗讓我們不向外求——不拜佛、不誦經，而參自己的內心。
萬法唯心善用其心
我再給大家講一個故事，關于心地法門。一個老妪住在深山之中，每天念六字真言咒。將“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”念成了“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。周圍的山變得殊勝，有神氣。一位禅師經過時看到周圍群山的氣象就知道山中有大修行者。于是找來找去，只找到了這位念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”的老婆婆。禅師一聽就告訴她：“你念錯了！”老妪就問禅師：“哪裏錯了？”禅師說：“應該念成“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”，是“吽”，不是“牛”。”老妪說：“我這麼念都叁四十年了，竟然念錯了，只能改了。”可是這麼改變之後，山的靈氣全都沒有了！幾年之後，禅師再次途經此地，發現山的靈氣全都沒有了。這才恍然大悟，意識到自己犯了大錯誤。于是趕快找到了那位老婆婆，看到老婆婆念“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”就讓她改回念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。不久，山的靈氣又有了，變成了殊勝的環境。
我講這個故事就是說學佛的人要“善用其心”。文殊師利菩薩就教育我們要學會用自己的心，在我們的生活習慣、語言隨心而用。這也就是所謂的“明心見性”——不在乎語言，不在乎文字，只要把心用好就能開啓智慧。所以，經文又說“心生種種法生，心滅種種法滅”，也就是“萬法唯心”的道理。
在日常生活中，用哪一種修行法門都可以，只要能做到止心不起，止念不生。禅就是讓我們的心靜下來，心爲萬法之根源。修禅就是修心，目的就是要達到一念不起。禅宗裏的參話頭是讓我們參語言思維之前是什麼。所以，我們說禅是心地法門。修心的時候要關注心的起心動念。那麼，何者是心呢？這個心不在我們的肉體之內，也不在肉體之外，更不是胸膛中跳動的肉團。心又在何處呢？這就是在修禅中所要追問的問題。
而且，“萬法唯心”的心不是凡夫的妄想心，是與諸佛平等的心，是諸佛已經證得了的心。此一念之心、是諸佛之心與衆生之心“叁心一體”。所以，吃飯是禅，穿衣是禅，生活中的一切莫不是禅。因爲心是萬法根源，所以心即是禅。如果明白了這個道理就是開悟。
開悟與成佛
但開悟並不是修成，更不是成道。開悟只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。“理可頓悟，事須漸除”。所以稱開悟的禅宗大德“成佛了”是錯誤的。開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因爲不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛而並沒有授記他人，所以也可以知道明心見性絕不等同于成佛。開悟只是明理，成佛還需要修行的功德。
參禅之時要明白自己與佛之心無二分別。這個“明白”不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。一萬大劫是好長的時間——人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫才構成一個中劫，一千個中劫構成了一個大劫。成佛需要經過叁大阿僧祇劫。開悟之人只相當于成就了第一個大劫，之後要修利益衆生的事業。菩薩要從五明中求，菩薩都要學習醫方、工巧。而禅宗所講的明心見性成佛、與佛無二無別的說法在教義上講是“素法身”。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禅宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。佛有利益無量衆生的功德，明心見性成就的只是心而不是利益衆生的功德。
所以，念經的時候莫要錯誤理解。我在南普陀的時候，一位老教授到南普陀來，看到牆上的《法華經》經文“若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，就提意見：“牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌，磕頭，可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麼還未成佛啊？”這就是秀才念經，笑死老僧。我告訴他：“這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌，小低頭所成就的是成佛之因。在此基礎上才能起修，才能成佛。所以決定成佛的不是現在，而是在所種成佛之因基礎上，經過長久的修行才得以實現。”《法華經》授記了全體的衆生。這就是對修禅要有的正確理解。更通俗一點說，禅就是生活，用心來指導生活。禅的範圍很廣，變相地說禅即是佛，佛即是禅。前面我們說過，禅是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來複旦大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。對于成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一只螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、衆生性都可以成就佛性。
我們知道，“佛陀”是印度梵語“Buddha”的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略爲“佛”。佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限于自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意叁業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。如果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禅就是讓我們在生活中念念不失，因此禅所包含的範圍很廣。例如，禅堂前面挂著“選佛場”叁字，就是讓人們明心見性的禅通達佛道。
“明心見性”中的心可不是我們身體中的心髒。這個心範圍極廣，叁千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的“覺性”與佛成就的心性平等。凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這“真心”，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著爲心，而第七識則執著于第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。
“明心見性”在教義中達到了“十信”，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了“初住”，住于心上。參禅之人與單單學習教義之人的差別，就在于參禅者能夠達到明心見性，這正是禅堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十住都沒有進入，更不要提《華嚴》所說的十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。證據就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現爲佛與大菩薩渡化衆生。有了這樣的神通才表明真正進入了住位，發心住的菩薩初發心時成正覺。而我們平時也經常說發菩提心，但我們…
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