..續本文上一頁問題：
(1)“你從何處來？”(2)“你往何處去？”(3)“你的名字叫什麼？”
第一個和第二個問題是我們的存在何來何去，第叁個問題則是關乎存在本身。禅中的“何處來”並不總是指我們叁向度的空間關系。因此，“去何處”也不是指和尚旅行的目的。但我們又最好記得，禅厭惡我們談論抽象觀念的習慣。
在這一則問答中，處微問和尚的名字，而當後者把名字說出來，他卻把它分解爲兩個字。慧字的本意是“超越”的智慧，這是與梵文的般若相等的字，“寂”則是“平靜”或“安靜”。這兩個字連在一起，意謂“超越的智慧之平靜”，或者，“清靜的本寂”，這是一個適當的禅僧名字。處微本來用不著問這第二個問題，因爲他很了解慧和寂的意義。因此，當他這般問的時候，他心中必另有用意。他想知道這個禅僧對禅的了解。仰山不是一個沙彌；他當然不會向處微解釋什麼是慧什麼是寂。他很清楚處微是什麼意思。因此他答道：“就在你目前。”
“超越智慧”或“本然清靜”不是可以用言詞來解釋的東西；那不是可以對之做某種肯定或否定的東西。一個在相對與個殊層面上名叫“慧寂”的人，現在正站在另一個于此個殊世界名喚處微的人面前。然而，這仍是一種英文上的說法。在中文原文中，並沒有提及任何主體或客體。它僅是“只在目前”四字。從英文的習慣看來，這沒有什麼意思，因爲我們要問是在誰的目前，誰又在誰面前。所有這些指稱都得確定陳明。在中文或日文中，代名詞或代名詞所代表物體卻省略掉，而這往往導致暧昧不明。但在現在這個例子中，這個暧昧性卻是處微和仰山所處的狀之確切的描述。“本然清靜”存在，卻未特定它是在此或在彼，也沒有特定它是在現在或在那時。它在目前，這意謂是在任何人的目前，是在每個人的目前─即是說，有目可看之處它就在。“只在目前”，對于處微和仰山在做此問答時所面臨的狀況是一個確切的描繪。
但語言一旦闖入，時空于因果問題就插足進來。因此處微便以前後(關系)的問題相詢。然而，仰山立即抓住處微的用意，因此他說：“和尚，你看到什麼？”這種反問是禅宗的特色。仰山不直接回答問話，卻要知道處微在他前後看到的是什麼。此中有微妙之處。因爲只要有看，必有誰在看、看到什麼以及前與後的問題産生。
當一則問答到此地步，必須要有一個轉機，將它告終。當智性作用開始，禅就變成了哲學。處微自然要避免這個陷阱。因此，他戲劇化但又恰當以“吃茶去”來結束這段問答。
當我們處在相對的或智性作用的層面上，我們會有種種的意見分歧，因之不得不有一大堆的熱烈爭辯。禅對于這一點看得十分清楚，因此要我們統統回到生活本身去，在那裏不再有爭論。此處有一件最爲重要的事情是我們必須記得的。禅不僅要我們去生活而不要纏入邏輯的糾葛中；它還要我們在生活之際有一種覺知的體驗，因爲這種覺知是使我們人類與所有其他一切生物在本質上有別的。而就是在此處──不論我們各個人間有何等可見的不同──我們尋見我們最終的和平居所，同時這裏也是我們原本的家，我們都從那裏來，將來也都回到那裏去。這裏是我們大家都可以快快樂樂“吃茶”的地方，而沒有“前──後”，沒有“何來──何去”，沒有“我──你”。
順便我想提醒我的讀者，在“生活的最終實在”這共同的根基上，靜靜坐在一起吃茶，並不意謂會阻止我們各自之間無限的不同，也不阻止我們可能會投入無止息的論證。
說到處微的“吃茶去”，有另一個故事或許是讀者會感到有趣的。趙州從谂(8)是唐代中期一位偉大的禅師。一天，一個新和尚來到禅寺，趙州問他：“你以前來過沒有？”這個和尚答道：“沒有，這是我第一次來。”趙州說：“吃茶去。”後來另一個和尚來見趙州，趙州問：“以前來過沒有？”和尚答道：“來過。”趙州說：“吃茶去。”
這時管寺廟的院主和尚說：“這兩個和尚的回答不同，你爲什麼都叫他們吃茶去呢？一個說沒來過，你叫他吃茶去，另一個說來過，你也叫他吃茶去。我不懂你的意思。”
趙州便叫道：“院主！”院主應諾。趙州立即說：“吃茶去。”
如此，凡是來到這位禅師面前的人，不論他們對他是什麼態度，都一律“吃茶去”。肯定或否定，是或否，鏟子或不是鏟子，所有的都不過是語言上的分別。只要是還在語言的領域中，對話就是需要的。但一旦脫離語言領域，問答就成了禅師唯一可以用以表達他們之體驗的方式。
讓我再引幾個大同*的問答例子，來做爲結束。
問：“有人說，一法普潤一切群生。這法是什麼？”答：“雨下也。”
“潤”是隱喻法華經中的一個故事，故事是說佛解釋雨如何潤澤一切植物，使它們各依其性而生長，松爲松，菊爲菊。因此大同回答說：“雨下也。”
問：“有言一粒微塵包羅無盡宇宙。如何？”
答：“一粒已變爲數粒。”
問：“金鎖未開時如何？”
答：“開也。”
(1) 《續傳燈錄》卷七，長水子璇禅師。
(2) 《傳燈錄》卷九，薯山慧超。
(3) 《五燈會元》，卷四。
(4) 同前。
(5) 《傳燈錄》，卷二十四，龍濟山紹修。
(6) 《傳燈錄》，卷十一。大隨法真。
(7) 《傳燈錄》，卷九，虔州處微。
(8) 《五燈會元》，卷四。
* 傳燈錄，卷十五，投子山大同禅師。
《禅學隨筆 六、問答》全文閱讀結束。